PHILOKALIA

bandung-bandung

2009-07-06T23:08:00.000-07:00

asia afrika dan cikapundung

2009-07-06T22:58:00.000-07:00

2009-07-06T22:40:00.000-07:00

warna8

2007-11-06T21:02:00.000-08:00

warna7

2007-11-06T20:38:00.000-08:00

warna6

2007-11-06T20:36:00.000-08:00

warna 5

2007-11-06T20:34:00.000-08:00

warna 4

2007-11-06T20:32:00.000-08:00

warna 3

2007-11-06T20:29:00.000-08:00

warna2

2007-11-06T20:27:00.000-08:00

warna1

2007-11-06T20:25:00.000-08:00

bunga

2007-11-06T20:11:00.000-08:00

bunga

2007-11-06T20:10:00.000-08:00

bunga

2007-11-06T20:08:00.000-08:00

bunga

2007-11-06T20:07:00.000-08:00

2007-11-06T20:05:00.000-08:00

solitudo

2007-11-06T19:15:00.000-08:00

Buatmu
yang membuat aku tertegun
di persimpangan jalan

Karib,
ada apa dengan hari-harimu?
kukira hari-harimu lebih pelangi
dari hari-hariku.
sebab aku tak melihat ngarai dan padang kering
dalam senyummu dan pandang matamu.
Entahlah
kenapa harus bergumam:
"Hari-hariku amat ngarai!"
Menghadapi persoalankah engkau?
Karib,
hidup adalah menghadapi persoalan
suatu kesulitan yang harus dikalahkan
hanya orang yang punya persoalanlah
yang merasa dirinya hidup.
Memang bukan masalahnya bagaimana
kau harus luput dari persoalan
bukan masalahnya menang atau kalah
tetapi tekad.
Karib,
hari-hari tak selalu malam, tak selalu siang
tadi ia terbit dan petangnya ia tenggelam
begitu dan begitu.
Dan pada lembaran baru kau bisa bermimpi
untuk melupakan segalanya dan
mentertawakan dirimu sendiri.
tak guna kau basahi bantal dan tilam
dengan air mata yang mutiara itu
kurang srikandi rasanya,
kurang srikandi dan terlalu berlebihan.
Kau lebih perkasa dari cakar rajawali.
Percayalah!
Karib,
kau dan aku sedang menuju pada suatu kota
yang belum selesai
kita kudu sampai disana
karena kita sudah memulainya.
Kota yang berlangit jingga
dengan kemarau yang panjang
hingar bingar tak menentu
dan kita harus ada disana
menggerakan bibir, mendoa, berdendang,
tertawa dan melepaskan penat
sesudah perjalanan jauh.
Disana kita jangan impikan taman yang permai
atau musim bunga
atau telaga dengan air terjun
sebab, kemanjaan tak pernah membikin kau semakin
mawar kesumba
Karib,
hanya dalam gelap kita akan melihat cahaya
mari kita bersahabat dengan malam.

Bdg '83

Ketika itu
kau berpakaian elok
termanggu menunggu rebahnya daun pertama
pada musim gugur
dengan wajah pasrah
memandang sampai batas cakrawala
dan daun tak kunjung rebah
dan daun tak kunjung rebah.

Kau bergumam:
"Esok kucoba lagi"
Musim gugur belum tiba
kesabaran amat berarti saat seperti ini
kesabaran adalah mahkota kesetiaan.

Esoknya kau mesti terpana
musim gugur telah lewat
kecewakan harapanmu
kau menangis
sulit untuk menterjemahkan air matamu
sementara pasrah adalah juga keperkasaan
musim gugur telah melambaikan tangan
kau bergumam lagi:
"Semuanya sudah terlambat!".

Bdg.'83

KEPADA PARA PEMULA

Suatu saat kau akan alami
setelah kelengangan panjang ini
menyendirikanmu
sampai titik kerinduan yang tak pupus

Disana kau akan merasa tak melindungi
dan tak dilindungi
karena suatu pilihan dan kenekatan
kau bagai seekor merpati diangkasa
tanpa siapa, menghadapi yang tanda tanya

Kau tak akan senandungkan dendang "nina bobo"
atau lulabi yang merdu
karena telah kau tukar dengan balada dan
elegi kepasrahanmu
kepada kesemuan yang maya

(disana kau coba mengampuni diri
bahwa hidup kudu begini)

Dan disaat-saat badai menggoyahkan kapal hidupmu
kau tak memandang titian
pelabuhan begitu lepas dari cakrawala
dan kau bergumam:
"Mengapa aku ada disini?"

Kau mulai mengaguli
sejarah, dalil dan aturan-aturan usang
kau anggap semua sudah membuktikan
bahwa yang transenden akan menjelma disana

Hatimu yang bening pecah
ketika menatap wujud yang menyalahi hakekat
nuranimu menjerit, karena luka
pilihan menjadi lanjuk

Dan mazmur-mazmurmu
menjadi surat-surat yang tak pernah mendapat balasan
juga doa-doamu menjadi bahasa asing
yang sulit diterjemahkan
Hidupmu menghadapi simbol-simbol
yang tak mengerti makna, irama dan artinya
sudahkan kau pikirkan disana?

Bdg '83

Entahlah mengapa aku kudu trenyuh
kalau aku melihat warna kesumba
sepertinya aku melihat engkau
engkau ada pada warna kesumba

Entahlah mengapa nadiku mesti berhenti
ketika ada kabar burung
tentang engkau yang megucap "au revoir"
buat Bandung ini
padahal sebaiknya aku biasa-biasa saja.
toh ucapanmu itu
cuma perpisahan dari dunia senyuman yang satu
ke dunia senyuman yang lain
hakekatnya kau tetap mawar kesumba
yang srikandi.

Bdg '83

m,
kadang wajahmu begitu keras buat dipandang
kadang kau begitu tak memiliki kepastian
seperti kapal tak berhaluan
kadang kau memborgolku dengan mata rantai
kerinduan membaja
yang melebihi rindunya Romeo pada Julianya
Kadang kau bagai samudera
bisu menyimpan sejuta ungkapan
kadang kau menjadi persimpangan jalanku
kemana aku harus memilih?
kadang kau seperti pohon-pohon cemara
yang mengacung-ngacung kelangit
penuh cita-cita
kadang kau seperti buah apel yang menggemaskan
kadang kau seperti murai
dengan kicaunya yang merdu menceriakan
kadang kau seperti melati
yang putih, gaib buat disentuh
namun
kau tak lebih daipada mawar kesumba
sahabat yang tak pernah kusapa
kau dan aku tak lebih daripada dua buah garis sejajar
yang tak pernah akan bertemu.

Bdg '87

Hari ini tak ada angin
tak ada cahaya
bumi ini pucat
seperti bunga mawar
yang dipeluk
kemasygulan-kemasygulan masalah
biarkan dia mati
dan debu-debu ini menimbuninya
menjadi mayat-mayat
juga masalah-masalahmu,
mawar kesumba.

Bdg, '83 ketika Gunung Galunggung meletus?

Orang-orang di sudut jalan itu
sudah menunggu aku
dengan teriaknya yang menggegap:
"dia sudah menyerah kalah"
di sebelah sana
mereka mengharapkan
supaya segera aku kibarkan bendera putih.
Mereka mencibirkan bibir
penuh ejekan
mereka kurang percaya
mereka meragukan, mereka memaksa:
"Kapan kau menyerah?"
Saat seperti itu aku tidak mampu
menahan apa yang memendam di kelopak mata
namum toh bukan saatnya buat meratap
mereka ragu, mereka sangsi
Aku hanya melakukan apa yang menurutku benar
ini adalah suatu pilihan!!

Apa itu menyerah kalah?
apa gunanya keberanian?
apa gunanya perjuangan?
Jika aku harus menyerah kalah
keberaniaan dan perjuangan akan tak berarti apa-apa.

Dan hidup harus berjalan terus
aku telah melaluinya
hanya dia yang boleh mengakhirinya
aku sudah berjuang dengan gigih
hidup bukan diperhitangkan kalah menangnya
tapi dijalani.

Bdg '83

ALEGRO ASSAINYA PETER TSJAIKOVSKY

Malam itu,
aku mendengankan musik Peter Tsjaikovsky
pada simponi kelimanya
yang berjudul "Rusia's Valley"
Tiba-tiba saja aku jadi teringat kau
juga diriku sendiri
Alunan yang melankholis
sentimental yang liris
menikam-nikam bagai belati.

Lembah Rusia yang luas tanpa batas
yang dingin tanpa tepi
yang ngarai tanpa dasar
menyendirikan,
sendiri amat terpencil
kemudian halimun tebal datang
mengurung lembah, turun pelahan-lahan
sampai menutup mulut lembah
semuanya menjadi gelap
mulailah suatu perjuangan
perjuangan dengan diri sendiri
Tsjaikovsky tahu dia akan gagal dan gagal lagi
saat seperti ini tak perlu menangis
sebab bukan waktunya buat meratap
dan kebajikan yang paling luhur adalah
bertahan, tetap bertahan!

Ludwig van Beetoven dalam symfoni ke-limanya
juga mengumandangkan
bahwa ketabahan akan meleraikan segala penderitaan.
Ludwig menang dengan gemilang
Namun Tsjaikovsky mengakhiri perjuangannya
dengan kemengan yang tragis
dia mati bunuh diri
dia kalah dengan dirinya sendiri
motto kebajikan yang paling luhur adalah
bertahan terus, tiada arti lagi
Tsjaikovsky cuma punya kata-kata, cuma punya bunyi
wajah Tsjaikovsky tak memancarkan kebanggaan apapun
dan aku semakin terasing.

Bertahan terus?
Bertahan terus?
samapai kapan?
akan kah wajahku dan wajahmu
menjadi wajah Tsjaikovsky
yang tak memancarkan kebanggaan apapun?

Kembali sejarah menjadi saksi
aku, mungkin juga engkau
menjadi sangsai
ketabahan menjadi sangsai
perbuatan yang memungkinkan yang tak mungkin
ikut pun menjadi sangasi
harapan menjadi sangasai
Ludwig van Beetoven berbahak-bahak
mentertawakan wajah kita yang sangsai
Dan alunan simfoni ke lima Tsjaikovsky
yang punya lambang perjuangan dan kemenangan
di akhir iramanya surut menjadi lagu maut
yang penuh curiga dan mengancam
Dan sisa hidup ini
berani kubatasi
namun apa artinya mulai
jika tanpa kata selesai

Aku belum berbuat apa-apa
begitu banyak yang harus aku selesaikan
memmang sebaiknya tak usah ada mula
biar ragad ini tidak ikut sangsai
menyaksikan kerja yang tak selesai
tapi semua ini sudah terjadi
semua sudah bermula

Tuhan, ini suatu pemandangan lama
yang mengibakan
aku mesti berbuat apa?

Bdg '83

mawar kesumba 1

2007-11-06T19:14:00.000-08:00

Mawar kesumba,
begitu banyak yang ingin aku sampaikan kepadamu
tentang hari-hariku yang lucu dan naif
kadang aku bersikap begitu kekanak-kanakan
kadang aku bersikap seperti superman
yang mampu segala.
tapi toh akhirnya kembali kepada kenyataan adanya.
Pernah pada suatu hari aku begitu merasa
ada di Getsemani dan mendoa
agar piala itu berlalu juga dari diriku
aku merasa sendiri
seakan semuanya telah meninggalan aku
juga engkau
aku sadar bahwa perasaan ini cuma kecengengan belaka
tapi itu aku rasakan
suatu kenyataan yang eksis
kemudian bila datang hari-hari yang penuh dengan senyuman
aku aku menganggapnya suatu impian
impian kuanggap kenyataan dan
kenyataan kuanggap sebuah impian
tragis
sewaktu kau berjalan searah dengan angin
yang bertiup siang itu,
aku berdiri pada bayang-bayang
aku berteriak keras sekali
kau hanya sempat menoleh
begitu tergesanya
seperti binar cahaya.
pedahal aku ingin memandang cahaya itu lebih lama
hati tak kuasa
sukmaku selalu meberontak
ini suatu impian
jika saja cahaya itu selalu ada pada saat-saat getsemaniku tiba
betapa golgota itu akan menjadi tabor
menjadi taman bunga
dan pesta senyuman
dan hari-hari seperti itu
biarlah berlangsung lebih lama
dan mengubah mimpi burukku.

Bdg '83: Tragedi di bawah pohon flamboyan

Mawar kesumba,
semuanya begitu terlambat
tapi ini mungkin lebih baik
terlambat lebih baik dai pada terlanjur
aku ngeri kalau segala-galanya menjadi terlanjur
aku tak mau impian itu terlanjur
menjadi kenyatan
biarlah mereka masing-masing berdiri
pada alamnya sendiri.
impian tetaplah impian
dan kenyataan tetaplah kenyataan.

Bdg '83

Mawar kesumba,
entah bagaimana kau menyimak segala kata-kataku
yang pernah kau dengar atau pernah kau baca.
betapa aku merasa malu kepadamu
setidaknya pada diriku sendiri
sebab yang aku rasakan sendiri, surat-surat dan tulisan-tulisanku
bernada dasar pesimis
tak ada warna yang cerah dan optimis
Hm...mengharukan!
tapi aku berpikir lagi
apa yang harus aku tulis atau aku sampaikan padamu?
kalau bukan perasaan-perasaan atau unek-unek yang beku
dan baru akan mencair kalau itu aku katakan padamu.
kau yang nota bene punya beban beban juga.
betapa aku membebanimu dengan beben-beban yang lebih berat
itulah sebabnya aku kadang begitu semangat, kadang ragu
menulis surat buatmu.
Tapi entahlah aku begitu platonis barangkali.
Aku menulis segala unek-unek ini dalam catatan harianku
yang sebenarnya tulisan itu kutujukan padamu
tapi kamu tak pernah akan membacanya.

Mawar kesumba,
sesekali dalam kesibukan, rasa kangen itu lewat
kadang ia singgah, malah ia menginap dalam benakku
apakah harus aku bunuh atau aku usir perasaan-perasaan itu?
Betapa aku menyalahi kodrat
kalau Shakespeare mengatakan bahwa rasa kangen itu adalah penyakit
yang membahagiakan.
Bagiku tidak.
Tesa ini bagiku justru suatu ancaman.
Mawar kesumba,
pertanyaanmu tidak pernah akan terjawab
betapa pertanyaan itu harus aku jawab dengan kejujuran
dan tidak membohongimu
tak mungkin aku punya kejujuran seperti itu
aku ngeri kalau-kalau nuranimu tidak dapat menerima jawabanku itu
moga saja perasaan ingin memanja dan dimanja olehmu
itu tidak berlangsung lama
Biarlah perasaan itu tetap sebagai perasaan.
tak perlu ada dampaknya
sebab perasaan adalah perasaan
yang tak pernah membuat jasa.

bdg'83

SEMENTARA SELESAI BERATI MEMULAI YANG BARU

Sahabat,
nyatanya aku cuma anak ayam yang beru menetas
yang piatu
yang cuma bisa menciap, menangis dan menghiba.

dihadapanku cuma ada warna hitam
dan selaksa tanda tanya
yang setiap jawaban cuma berupa pertanyaan yang baru
namun aku punya keyakinan, sahabat
punya keyakinan
buat mengawali dan menyelesaikan

Betapa merdunya suara restumu ini
amat memasygulkan.
suara restumu sungguh lentera
di sisi perjalanan jauhku ini.
terimakasih sahabat, terima kasih

bdg '83

Dulu ingin sekali aku katakan kepadamu
bahwa aku ingin mengenalmu seutuhnya
ah, betapa seramnya seandainya itu benar terjadi
sebab semakin aku mengenalmu
semakin aku melihat keindahan-keindahan
yang pasti akan membelenggu aku
dulu aku sangsikan apa aku bisa mengenalmu
sebab antara aku dan kamu banyak yang kurang seimbang
paling tidak karena kau wanita dan aku pria.
tapi pada saat tangan ini kuangkat
diatas kepala buat melambai justru akut telah mengenal kamu
dan kaki-kakiku sudah terbelenggu.

bdg '83

Kini aku melihat kamu
seperti melihat kaca jendela kamarku
yang bening, tembus
dan dapat kunikmati keindahan-keindahan dibaliknya
aku tahu kaca itu mudah pecah dan retak
barangkali sudah menjadi sifat dunia fana ini

bdg '84

Malam itu saya menyaksikan sandiwara "Waiting for Godot" karya Samuel Becket.
Ceritanya saya juga mau ikut menunggu Godot
bersama Estragon dan Vladimir
Bagi mereka sendiri tidak jelas siapa Godot itu.
Tapi mereka begitu yakin bahwa Godot pasti akan datang.
Saya juga ikut meyakininya.
Berjam-jam, berhari-hari..., bertahun-tahun... sampai saya tulis catatan ini namun Godot tidak pernah datang.
Mereka menunggu sesuatu yang tidak ada.
Yang maya.
Mereka memastikan yang tak pasti.
mereka menunggu dalam kesia-siaan.
Dan saya bersama mereka menunggu sesuatu yang niskala.
Akan kah menjadi kesia-siaan?
Tidak ada apa-apa yang terjadi
tidak ada yang datang
tidak ada yang pergi.
Ketika tirai menutup pentas
sandiwara tuntas
orang-orang memulai riuh satu-satu beranjak
meninggalkan kursi masing-masing
sambil membawa renungannya sendiri-sendiri
dan ruanganpun kosong
tinggal saya duduk terpana
di pojok ruangan.
sendiri
tersenyum sambil meneteskan air mata
kejantananku runtuh.

karib

2007-11-06T19:12:00.000-08:00

Delima,
waktu itu kamu bilang komunikasi yang intens bisa dengan dua jalan
mencintai dengan kerinduan yang membara
atau dengan memebenci dengan kemarahan yang meluap-luap
saya ingin berkomunikasi dengan cara yang kedua itu
membencimu dengan kemarahan yang meluap-luap
saya kira ini yang paling wajar
dan paling baik untuk saya.
abis kalau dengan cara yang pertama
aah, rasanya kok rikuh dan pakewuh
saya ingin berkomunikasi dengan kamu dengan cara itu
pada saat-sat ini
saya ingin memaki kamu
mencemooh kamu
menghina kamu
mengutuk kamu
mengata-ngatai kamu dengan segala perkataan
yang tak sepatutnya saya katakan.
semunya demi sesuatu yang amat sederhana
ingin berkomunikasi dengan kamu
dengan memakai cara yang paling wajar buat saya.

Bdg'83

POTRET WAJAH'82 (BUAT KARIBKU ROLAND)

roland,
ini potret wajah kamu dan juga saya
entah ada ekpresi air muka macam apa di sana
asa, harapkah?
atau raut wajah dengan selingkar tawa
yang akrab akan hidup serta perjuangan?
entahlah
untuk wajah desember 82 mu hanya kamu yang tahu
untuk wajah desember 82ku hanya saya yang tahu
selebihnya kita cuma bisa menebak-nebak.

saya rindu haha...hihi..denganmu
bdg'82

Tak ada yang terjadi antara kita
tak ada
tak ada apa-apa
semuanya berlangsung biasa
tak ada yang datang
tak ada yang pergi
tak ada yang berjumpa
tak ada tangan yang melambai
tak ada yang tersenyum
tak ada yang merebahkan air mata
tak ada yang bernazar
tak ada yang mingingkar
tak ada
tak ada yang terjadi antara kita
tak ada
tak ada apa-apa
semunya berjalan biasa
hanya,
ada segagang kembang yang menjadi layu
di tangan kananku ini
apakah ini tanpa sebab??

CERITA BUAT H

Entah mengapa hari ini aku begitu punya waktu luang untuk berjalan-jalan di taman halaman gedungku.
melihat kembang-kembang yang merah keboja dan kuning-kuning merak
aku tahu bahwa aku sedang memikirkan sesuatu tentang kesetiaan.
konon kembang kemboja lambang akhir kesetiaan dan kembang merak keluguan.
aku duduk tercenung menunggu helai daun cemara yang rebah
namun sia-sia
menyesalkan.
aku pandang pucuk-pucuk cemara yang meliuk riang.
oh, tentu cita-citaku ada di sana, aku menjadi sombong.
dan cemara tidak juga rebah
menanti?
mengapa mesti menanti?
bukankah engkau tidak pernah membuat janji?
anganku membumbung tinggi setinggi-tingginya
membikin butir-butir kehampaan.
ah kembali membuatku tersenyum boneka.
aku memaki ketika sehelai daun cemara rebah membisikan sajak kesendirian
"terlamat", kataku
aku mesti beranjak, toh sudah tak ada lagi yang mesti kutunggu.
kini aku berhadapan dengan sekeping kaca pada dinding
disini aku bisa lebih jelas melihat wajahku sendiri
aku cuma tersenyum
betapa tidak
sebab aku begitu cengeng
dan banyak istilah tentang kerinduan
oh, aku sudah dikejutkan oleh cahaya yang gemerlap
oleh wujud yang rapuh, naif.
aku berdebat dengan wajahku sendiri tanpa penyelesaian
"di sini yang berbicara bukan otak, Fabie, tapi perasaan!".
begitu tidak sopannya.
lancang
bayangku sendiri mengajari aku tentang perasaan
sialan.
sepi tiga detik
aku menatap mataku sendiri.
aih, betapa jauh dan terpencilnya
seperti fatamorgana
perempuan adalah fatamorgana
"gemerlap", demikian hatiku berbisik.
benang hatiku tiba-tiba menjadi kusut, sulit aku uraikan satu-satu.
namun tiba-tiba benang yang tipis itu berlepasan begitu saja...tipis,
semakin tipis sekali seperti kabut.
aku gamang takut jatuh
aku berpegang pada pendirianku sendiri
tapi aku tak berani mengangkat muka sebab di hadapanku ada seorang lelaki yang elok
juga bagai fatamorgana
yang keras untuk dipandang
"tidak gemerlap", aku berbisik
yang aku pernah mengenalnya
entah dimana, yang jelas bukan di ranjang, kata Rendra.
hm. agak muram pemikiranku ini
tiba-tiba angin terhenti
aku membakar rokok
menutup rasa maluku dibalik asap ini
aku tidak begitu langsung melihat wajah elok yang keras itu
pikirku.
tentu engkau juga fatamorgana yang bagus dan gemerlap
sepi lima detik
tiba-tiba ada suara semacam halilintar membuyarkan lamunanku
halilintar lembut
naum keras untuk dipandang
engkaukah itu?

DI CANDI GEBANG JOGJAKARTA

Tuhan, dimana aku berada disitu Engkau hadir
tempat ini begitu asingnya
menterpencilkan aku dariMu
namun Engkau menghadiratiku bukan?
aku mau berbincang-bincang tentang keterasingan ini
adakah keterasingan itu meresahkan?
aku takut Tuhan
aku termakan keadaan
dilumpuhkan
suarakupun telah habis buat menyambat
adakah Engkau menguji?
sampai butir-butir air mata yang mengering di ujung sepatuku ini
akankah memberi pesan bahwa hidup ini cuma tangis?
Tuhan, kalau aku telah sampai ke negeri yang ramai
aku akan bercerita tentang hati yang masygul
tentang aku yang sudah menjadi kuat
dan tak pernah merasa sendiri lagi.

fatamorgana membias,
menyempitkan musim yang panjang
mengeringkan sajakku
sajak kemarau yang menjadi panjang
sajakku lahir dari rasa haus
dari rasa lapar
dari pohon-pohon yang meranggas
dari daun-daun kering
dri keringat yang meleleh
dri tangis seekor semut yang haus
dari sajak yang sering tanpa makna.

seorang rohaniwan itu bagai sebuah sungai
yang mengalir dari sumbernya
di tempat yang tinggi
ia amat agung
dia mengalir ke tempat-tempat yang rendah
ia mau merendah
ia membasahi setiap tempat yang kering
ia membasahi hati-hati yang gersang
ia terus mengalir
karena ia adalah sumber kehidupan
jika ia diam, ia penuh misteri
keberadaannya sulit dipahami.

mawar kesumba 2

2007-11-06T19:11:00.000-08:00

M, sungguh saya merasa takut
hidup saya begitu dimanjanya
begitu lempang
begitu lurus
begitu senang
saya takut kalau saya mendapat pukulan
saya takut patah
telaga saya tak berarus, tak beriak
pedahal telaga akan lebih indah
jika kadang ada benturan-benturan dan hempangan-hempangan.

Kau yang bikin aku terpukau di seribu persimpangan jalan
kenapa saya mesti diam dan berpikir
bahkan bertanya tentang suatu keraguan akan sesuatu yang sudah pasti
kenapa semua begitu nisbi
tak pasti dan ganjil
ketika ada perjumpaan yang tulus
dengan kamu yang bisa disebut "engkau"
disini dan kini
sungguh, pada sat-saat seperti ini
sulit untuk menentukan pilihan.

Saya pilih halaman yang kesumba ini
entahlah, kanapa saya mesti menyukai warna ini
ada kelembutan dan kesejukkan
seperti kembang mawar
seperti layung saat pelanginya meredup
ah...saya kira persisnya
seperti selingkar senyummu yang ranum
ingin sekali rasanya saya penuhi halaman-halan kosong buku ini
dengan tulisan saya
ah, tidak bukan halaman-halaman buku ini
namun halaman-halaman hatimu
hingga menjadi prasasti
ingin sekali kutulisi penuh-penuh
hingga menjadi prasasti
ingin sekali kutulisi penuh-penuh
hingga orang-orang tak punya tempat lagi buat menulis.

Saya pilih halaman pertama ini untuk menulis sebuah puisi
mengapa mesti halaman pertama?
ah, entahlah cuma mengandaikan menjadi orang yang pertama dan yang penghabisan.
dalam menulisi kanvas hidupmu
namun bukankah aku bukan yang pertama lagi?
yang penghabisan mungkin
duhai, betapa akan dukanya aku bila....

LILIN PASKAH

jika temaran itu adalah engkau
yang terang dan benderang
tembuslah hatiku yang tak cahaya dan tak temaram
jika saja nyala itu adalah engkau
yang tak padam dan tak gelap
tembuslah pekatku yang tak mentari dan tak pelangi
jika saja paskah itu adalah engkau yang bangkit
gugahlah matiku pada hidupmu
sebab hidupMu tak fana dan tak maya.

GOLGOTHA
ada kata cinta pada lukaMu
yang tergores pad darah basah dan paku
cintaMukah?

ada kembang melati pada kepalaMu
yang terurai pada mahkota duri
melatikukah?

ada senandung merdu pada peluhMu
yang tertutur lewat kata 'aku haus'
senandungkukah?

ada tawa renyah pada bibirmu
yang tercetus lewat 'eli,eli lama sabachtani'
tawakukah?

entahlah
sulit untuk menterjemahkan airmataku
pada saat seperti ini
sesalkah?

Sementara kita mendengar banyak
tapi sedikit mendengarkan
sementara kita melihat banyak
tapi sedikit memandang
o, yang esa dan kuasa
buatlah kami lebih mampu mendengarkan dan memandang.

Jika kami melihat sabdaMu
cuma melihat sebuah buku usang
yang bagus untuk menggajal buku
di suatu rak
atau dibiarkan kumal dimakan rayap.
jika kami melihat SabdaMu
cuma melihat seperangkat pengetahuan
dan ilmu belaka
seraya mengabaikan manfaat
guna dan arti dibaliknya
kami lebih suka lari
mencari jawaban semu
ketimbang tengadah kepadaMu
dengan mencecap kata-kata hikmat
yang tertulis dalam kitabMu
berilah kami rindu
menimba makna sabdaMu
yang temaha itu
buat menjawab susah hidup kami

BALADA EMPAT PEMUDA

6 tahun lalu
anak-anak muda itu tertegun
sebelum melangkah masuk kampusnya
membawa stumpuk cita-citanya
setumpuk pertanyaan
dan setumpuk harapan

kampus dengan warna yang semarak
senyum ramah
hijaunya pertamanan
mengucap selamat datang
pada anak-anak muda itu
jalan di hadapannya terasa lempang...

esoknya
dikayuhnya sepeda
keringat, terik matahari
tak bersepatu
telah jadi akrab

dilecekinya bangku kuliah,
diktat, perpustakaan
dan dosen-dosen.

kemudian kampus berputar
ruang kuliah berputar
perpustakaan berputar
anak-anak muda ikut berputar
juga cita-cita daan harapannya
berputar-putar
seperti roda-roda sepedah mereka

sukmanya terguncang
jalan di hadapannya tak lempang lagi
nafasnya tercekik
tangannya menggapai sia-sia
tak berdaya melawan putaran dan guncangan
setumpuk pertanyaan yang dibawanya dulu
tidak memperoleh jawaban
mereka kehilangan pegangan
ditatapnya dengan mata nanar kampusnya
yang dulu semarak telah menjadi rusak
perpustakaan jadi seperti gudang
ilmu yang dipelajarinya jadi rutin
mengawang dan sia-sia
semua menjadi formalitas dan basa-basi
asal tidak kecewakan yang punya wewenang

akhirnya
tanpa upacara
sekedar ikuti aturan umum
dianugerahkannya pada mereka ijasah-ijasah kesarjanaan

masing-masing memperoleh iudicium;
"kualitas mentah"
karena mereka mendapat mutu pendidikan
yang alakadarnya saja.

Dan anak-anak muda itu menerima
sebagai kewajaran belaka

samar-samar ada tangis
saat mereka terakhir kalinya
menatap alma maternya
tubuhnya lunglai
suaranya serak untuk mengucap;
selamat tinggal...."

soliloquy

2007-11-06T19:08:00.000-08:00

Memandang istanamu
bagai memandang sebuah keangkuhan
pada keempat sisi tembok istanamu
kulihat yang ada cuma kenekatan-kenekatan
demi sesuatu yang niskala
langit di istanamu kusam
mengkusamkan paras elokmu
dan kau berujar:
"jika saja elokku ada padaku
elokku bukan untuk dunia
elokku untuk Dia
yang telah memberi elokku
dan apalah keelokkan
dunia panca indra itu bukan saja fana
tapi juga menipu.
bdg, 83

Aku trenyuh
ketika kawan-kawan lamaku
memanggilku dengan nama yang sudah lama tak kudengar lagi, "Vonny"!
Begitu katamu suatu hari.
Ingin sekali aku memangglmu dengan nama lama itu
memerdukan kembali di telingamu.
yang sudah agak asing itu
tapi nama itu nadanya sumbang!
bukankah nama itu nama sejarah masa lalumu?
yang merah, yang hitam dan yang putih?
sebuah nama dengan leleh air mata, dan perjuangan
untuk memeperoleh nama baru
yang penuh melodi dan seharum melati.
Maureen.

Bdg. '83

SHOPPING DI JL. BRAGA

boneka mainan dari plastik pada etalase toko
lucu dan menarik sekali
terus terang saya suka boneka ini
kalau saja saya memilikinya

tadi pagi
saya jumpa dengan kamu
kamu mirip dengan boneka ini
manis, lucu dan menarik
terus terang saya suka memilikinya

boneka mainan, sungguhkah engkau juga?
boneka yang tak bersukma
boneka rapuh tanpa jiwa
boneka yang cuma bisa menghiba
boneka yang tersenyum
senyuman boneka
yang cuma senyuman
yang cuma boneka
boneka, senyuman.
apalah artinya boneka
senyuman boneka?
apalah artinya ingin memiliki
memiliki sebuah boneka.

Bdg'83

Hari ini kamu duduk persis di depanku
membelakangiku
engkau memandang ke depan
apa yang engkau pandang disana?
masa depan?
engkau memandang kenisbian
raut muka apa yang ada padamu
kecewa
duka
harap
asa
haru
pilu
rindu
kelu?
ah, betapa banyak cerita yang terangkai disana
aku paguti satu-satu
biru
cerita biru
hingga ketika kita saling tersenyum
senyummu, senyumku
membiru.
Bdg'83

OMONG-OMONG IMAGINER I

suatu hari kangenku padamu lewat
yah, kira-kira engkau lewat sebagai adanya.
+ mawar kesumba, engkau hendak kemana?
- aku hendak ke alam maya, Fab.
+ apa yang engkau bawa di tanganmu itu?
- bayangan. Kalau kau suka...ambillah
+ tapi sebaiknya kau singgah dulu
aku punya cerita yang bagus-bagus
yang pasti kau suka.
dan aku ingin menikmati bayangan itu bersamamu malam ini.
- maaf Fab, waktu sudah menjemput.

OMONG-OMONG IMAJINER II

suatu hari kamu singgah pada kangenku
+ wah, rupanya kau lelah dalam perjalanan jauhmu ini, Mawar kesumba. mukamu rada pucat
sebaiknya kau singgah dulu
akan kuberikan padamu pelepas dahaga dan penat.
- mungkin ini lebih bijaksana, Fab.
maaf saya tak membawa apa-apa yang istimewa.
cuma ini.
bayangan
mungkin ini ada manfaatnya buatmu.
+ ah, sejuta terimakasih, Mawar kesumbaku.
tentunya besar artinya bagiku
bukan semata-mata kau yang memberi
tapi saya terlanjur menggilai bayanganmu
saya tahu kalau ini hanya gejala neurotik belaka
seperti yang dikatakan psikiater kemarin
dan juga hadiahmu itu adalah tambang emas
bagi kekayaan imaginasiku.
engkau spiritku
engkau sajakku
engku sumber inspirasiku
engkau pelabuhanku
engkau bunga mawarku
engkau bumi tempatku berpijak
engkau kerdip cahaya pada kekelamanku
engkau lukisanku
engkau getaran suara harpaku
engkau dewi Wawar kesumbaku...
aku cinta...
- cukup! membosankan!
semua lelaki ternyata sama
tak terkecuali engkau, fab!
seperti inikah cerita yang bagus-bagus itu?
inilah saatnya untuk membuang tahayul lama
bahwa lelaki diam itu yang simpatik
diammu adalah bisingnya orang-orang di pasar.
aku singgah di hatimu semakin penat saja
semakin dahaga
saya menyelsal memberimu bayangan itu
tapi mau apa, nasi telah menjadi bubur dan susu telah tumpah
aku permisi.
+ jadi engkau mau meneruskan perjalanan jauhmu pada malam selarut ini?
- ya demi pilihan

dan engkaupun berlalu di telan kegelapan malam.

OMONG-OMONG IMAJINER III

Suatu hari kamu menginap dalam kangenku
+ siapa itu diluar pada gelap semalam ini?
bukankah engkau Mawar kesumba?
- ya, aku Mawar kesumba, Fab
+ Mawar kesumba yang mana?
ada banyak mawar kesumba
- yang selalu kau panggil aku "mawar yang tak merah dan tak putih"!
+ Mawar kesumba yang jelita mempesona itu?
- cepat, aku bukakan pintu!
aku bawa haru dan nestapa buatmu.
tapi jangan kau sambut aku dengan air mata, ya?
- seperti yang belum kenal saja.
aku Fabie yang sudah biasa bersahabat dengan mayanya dunia ini.
+ aku akan menginap di kamar hatimu, malam ini.
- aaah.. suatu yang luar biasa
sungguh-sungguh impian tentang bayangan.
selamat datang di pelaminan mimpi ini.
adakah ini perjalananmu yang terakhir?
+ tidak aku cuma mau menginap
- adakah bayangan itu malam ini akan kau berikan padaku?
+ aku cuma menginap.
- adakah malam yang berbulan ini akan kau berikan padaku?
+ aku cuma menginap.
- adakah malam ini akan kau proklamirkan cinta kita?
+aku cuma menginap...Fab, cuma menginap.
- baiklah aku akan mendampingimu
sampai matahari terbit
songsonglah ia
aku bersedia mengantarmu pada tujuan terakhir.

BDG '83

thorn bird

2007-09-26T18:32:00.000-07:00

The Thorn Bird

Konon ada seekor burung yang kicauannya sangat merdu
hanya satu kali saja dalam seluruh hidupnya.
Namun kicauananya itu paling merdu, paling indah diantara burung-burung lainnya yang ada di jagat raya ini.

Suatu hari ia meninggalkan sarangnya
ia mencari pepohonan yang berduri
ia mencari dan mencari sampai menemukannya.
Dan pada saat ia menemukannya
ia menyanyi dengan ria diantara duri-duri yang merangrang tajam itu.
Ia memilih satu duri yang paling tanjam dan panjang dan ia menancapkan tubuhnya.
Lalu mati.

Ia mengatasi kenyeriannya itu dengan menyanyi
sebuah nyanyian yang teramat indah, tak terkatakan.
Dan hingga kini dunia masih mendengarkan kemerduannnya.
Hm, Tuhan hanya tersenyum di surga sana
sebab toh akhirnya untuk segala yang terbaik
mesti dibayar dengan derita dan kepedihan.
Tragis memang.
Sekurang-kurangnya itu kata legenda.

Saya petik kutipan ini, saya coba terjemahkan alakadarnya, dari sebuah novelnya Coleen McCollough, The Thorn Bird. Yang menceritakan tentang kekerasan, rahasia, perbuatan-perbuatan keliru tapi tak bisa dikatakan sebagai dosa (innocence wronged)
keberanian, kelemahan, kebencian, cinta terlarang dan sex.
Menarik sekali. Kalau kita dekat ingin sekali saya menceritakannya. Seperti dulu kita suka bercerita tentang apa saja.
Pokoknya buku ini mau mengisahkan kisah cinta. Kisah tua dan sudah tertimbun debu sejarah. Tapi seperti benda antik, biar kumel dan jelek tetap saja bernilai dan menarik.

Yah, kisah hidup kita juga.
Saya coba simpulkan begini seusai membaca buku ini;
Mencinta sering berarti pintu terbuka, surat undangan untuk air mata kepedihan. Mengerikan tapi sekaligus menawan. Madu namun sekaligus bisa.
Mencinta seperti tabir labirin; dapat masuk tapi tak mudah keluar. Hanya bisa berputar-putar.
Semua jalan hanya menjebak. Seakan ya namun tidak, seakan tidak namun ya. Maya dan misteri. Lalu kita penat berfikir. Pada saat seperti itu kita hanya bisa menangis dan menghiba. Menyesal, apa yang mesti disesal? Mesti menunggu sampai kapan? Duhai jarak yang membentang, duhai waktu yang membelenggu.

hari minggu

2007-09-26T07:06:00.000-07:00

MISTERI PASKAH DAN HARI MINGGU
SERTA PESAN PASTORALNYA
R.D. Fabie S. Heatubun, SLL

Pengantar
Tahun Liturgi adalah bahasa waktu yang menjadi medium untuk menghadirkan dan mengaktualkan misteri keselamatan atau "the sacred events" yakni penderitaan, kematian dan kebangkitan Kristus dalam frekwensi harian, mingguan atau tahunan. Sekaligus berperan sebagai medium yang digunakan oleh jemaat beriman untuk mengungkapkan dan mengalami misteri keselamatan tersebut. Keselamatan dapat dialami dalam waktu, dalam sejarah dan peristiwa-peristiwa temporal. Dalam hal ini keselamatan bukan sekedar dikenang dan dihadirkan tetapi memungkinkan untuk dialami kembali.
Tahun Liturgi itu mewadahi dan menjabarkan kristianitas itu sendiri, baik identitas, doktrin-doktrin (pengajaran) maupun pengudusan. Secara spiritualpun, tahun liturgi menjadi ritme yang menyehatkan, karena memberi kepastian dan keajegan dalam perayaan-perayaannya. Keserba jelasan dan keserbapastian itu memberi ketenteraman, ketenangan bahkan kebahagiaan, karena manusia hidup dalam ruang dan waktu. Secara spatial dan temporal manusia butuh orientasi, arah, posisi atau kiblat. Manusia itu butuh patokan, kapan awal dan kapan akhir, kapan mulai dan kapan selesai. Jadi dapat dikatakan bahwa kebutuhan pada orientasi ruang dan waktu itu bersifat arkhaik. Tempus et templum (waktu dan tempat kudus) disediakan dan didesain untuk memenuhi kebutuhan arkhaik manusia tersebut. Selain untuk memenuhi kerinduan manusia untuk kembali ke yang asali, ke yang ab origine (yang asli dan sejatinya) dan in illo tempore, ke yang sebagaimana awal dulunya terjadi. Dalam hal ini Tahun Liturgi mengaturnya.
Hari Minggu sebagai jeda mingguan secara spiritual menjadi berguna bagi kita yang ada dalam kultur yang ditandai oleh keserbatidak pastian, disorientasi waktu, kering dan hampa. Kultur yang fragmentaris membuat hidup kita menjadi kusut masai, yang pada gilirannya kita butuh untuk mengurai dan membenahinya kembali. Hari Minggu sebagai hari Tuhan sudah semestinya menjadi semacam oase yang dapat menyegarkan dan memberi arti dan makna hidup yang baru dan arah yang jelas. Bahkan bisa menjadi saat yang tepat untuk merayakan hidup itu sendiri. Bahwa ada gejala orang-orang sekarang tidak melihat lagi dan kurang mengindahkan hari Minggu sebagai dies dominica, hari Tuhan. Ada semacam kemerosotan secara pastoral dan spiritual, kiranya perlu upaya revitalisasi dengan katekese.

Misteri Paskah Sebagai Pusat dan Jantung Hati Tahun Liturgi
Misteri Paskah itu suatu realitas yang sangat kompleks dan krusial, namun serentak sesuatu yang sangat simpel dan bermakna tunggal saja, yakni bahwa Kristus yang bangkit dari antara orang mati itu adalah kebenaran dan kenyataan. Suatu kenyataan yang tak terpahamkan, karena misteri kebangkitan itu ada pada wilayah iman. Misteri Paskah, secara langsung atau tidak, mengandung muatan makna yang mingimplikasikan pemahaman mengenai; pertama, esensi Kristianisme sebagai Gereja (agama, yang mencakup institusi, doktrin dan ritualnya); kedua, esensi Liturgi sebagai ekspresi (pengungkapan) dan eksperiensi (peng-alam-an) iman, harapan dan kasih akan Misteri Paskah tersebut, serta realisasi keselamatan Kristus yang selalu hadir dalam Gereja dalam wujud tindakan liturgis. Ketiga, esensi Tahun Liturgi sebagai penjabaran Misteri Paskah itu sendiri.
Gereja menempatkan Misteri Paskah sebagai yang paling sentral dari seluruh aktifitas hidup umatnya. Ad intra Misteri Paskah (MP) menjadi titik konvergensi dan divergensi Kristianisme sebagai agama. Dalam arti agama dipahami sebagai jalan keselamatan dan kebenaran telah dipilih, dianut dan dihayati secara sadar atau tidak oleh orang Kristen. Kristus telah menyelamatkan manusia "melalui sengsaranya yang suci, kebangkitannya dari alam maut, dan kenaikan-Nya dalam kemuliaan".[1] "Berkat wafat-Nya kematian telah ditebus; dan dalam kebangkitan-Nya kehidupan sekalian orang ditegakkan kembali.[2] Ad extra, Gereja menjadi sakramen keselamatan bagi dunia. MP menjadi wujud misteri Cintakasih Allah kepada semua manusia.[3]
Gereja selalu merayakan MP itu bukan hanya dengan memproklamasikan kembali kabar keselamatan yang tertera dalam Kitab Suci secara verbal, tetapi pertama-tama dengan menghadirkannya kembali peristiwa-peristiwa keselamatan (the saving events) hingga menjadi aktual kini dan disini. Pada waktu merayakan MP itulah jemaat beriman, dengan partisipasi aktifnya, masuk kedalam peristiwa penyelamatan dan penebusan itu. Secara simbolis, mereka mati, dikuburkan, dibangkitkan bersama Dia.[4] Partisipasi aktif kedalam "perayaan-peringatan" (commemorative celebration) MP ini memberi jaminan keselamatan. Disebut "perayaan-peringatan" mengartikan bahwa keselamatan itu menjadi riil hanya dengan melakukan peringatan dalam bentuk perayaan atau dengan bentuk perayaan yang esensinya sebuah peringatan. Disini makna sebuah perayaan liturgi yang bermakna anamnesis. Kenangan yang menghadirkan. Dihadirkannya misteri itu atau peristiwa keselamatan itu dengan upacara ritual.
"Perayaan-peringatan" MP itu pada dasarnya berwujud pujian atas kebaikan Allah yang tak terbatas kepada manusia. Pada saat pemuliaan Allah itu juga serentak terjadi pengilahian manusia. Perayaan-peringatan MP itu menjadi momen glorifikasi sekaligus divinisasi.[5] Suatu dimensi katabatik-anabatik yang saling mengandaikan. Allah beraksi dan manusia bereaksi atau tindakan ritual manusia yang berisi pujian syukur itu diganjar dengan keselamatan. Hanya melalui upaya merealisasikan misteri ini dalam perayaan Liturgi, keselamatan itu menjadi aktual dan konkrit. Ada pernyataan eksplisit tentang hal ini, "Jadi dari liturgi, terutama dari Ekaristi, bagaikan dari sumber, mengalirlah rahmat kepada kita, dan dengan hasil guna yang amat besar diperoleh "pengudusan" manusia dan "pemuliaan" Allah dalam kristus, tujuan semua karya Gereja lainnya"[6]. "Perayaan-peringatan" MP dalam liturgi itu bukanlah melulu ritual yang simbolis namun sungguh-sungguh kenyataan Misteri Paskah yang sejati. Yang berlanjut terus dan dihadirkan dalam keabadian.
MP adalah realisasi dari rencana keselamatan Allah bagi kita semua. Dalam rencana keselamatan ini Kristus sebagai pusat dan puncak penebusan bukan hanya dirayakan tetapi pertama-tama digelar sebagai suatu tindakan atau diragakan kembali secara terus menerus sepanjang sejarah sebagai wujud nyata campur tangan serta perhatian Allah kepada manusia yang memuncak pada persatuannya dengan Kristus.
Di dalam Liturgi Kristus menyatakan dan melaksanakan MP. Selama hidup-Nya di dunia Yesus menyatakan dalam ajaranNya dan mengantisipasi dengan tindakan-Nya. Karya keselamatan itu, seperti dikatan diatas, bukan hanya diwartakan dalam wujud pewartaan sabda, tetapi pertama-tama diwujudkan dalam kurban dan sakramen-sakramen. Karya keselamatan itu ditunjukan dengan kehadiran-Nya. Ia hadir dalam umat Allah yang berkumpul; saat Sabda diproklamasikan; dalam diri imam serta dalam wujud Roti dan Anggur yang telah dikonsekrasi[7].
Aktifitas pastoral Gereja pada akhirnya memusat pada liturgi, karena liturgi merupakan sarana yang paling memungkinkan orang mengalami Misteri Paskah. Selain bukti ketaatankita pada perintah sakral Kristus; "Lakukanlah ini sebagai kenangan akan Daku". Dalam MP Allah menjadi manusia, taat bahkan sampai mati disalib bagi kita dan naik ke surga, mengungkapkan keilahian hidup-Nya kepada Dunia. Sehingga siapa yang mati atas dosa akan menjadi serupa dengan Kristus, sebagaimana dinyatakan oleh Paulus, "hidup bukan lagi bagi dirinya sendiri tetapi bagi dia yang telah mati dan bangkit".[8] Kenyataan ini terpenuhi dalam sakramen-sakramen khususnya Ekaristi dan juga Baptis yang menjabarakan MP itu sepanjang Tahun Liturgi.[9] Ketika kita merayakan MP, kita memohon kepada Allah agar mereka yang lahir kembali bersama Kristus (karena baptisan) agar hidup mereka berpegang pada sakramen yang telah mereka terima dengan iman. Dalam Konstitusi Liturgi mengatakan bahwa, "Dengan mengenangkan misteri-misteri penebusan itu Gereja membuka bagi kaum beriman kekayaan keutamaan serta pahala Tuhannya sedemikian rupa, sehingga rahasia-rahasia itu senantiasa hadir dengan cara tertentu. Umat mencapai misteri-misteri itu dan dipenuhi dengan rahmat keselamatan."[10]
Struktur Liturgi Ekaristi yang terdiri dari dua bagian besar itu; Liturgi Sabda dan Liturgi Ekaristi, adalah aktualisasi MP. Sabda yang menjadi manusia, sebagai misteri inkarnasi, diwartakan dan dihadirkan kembali. Hal ini tampak dalam Liturgi Sabda. Dan tindakan penyelamatan (menderita-wafat-bangkit) yang dipadatkan dalam Perjamauan Malam Terakhir oleh Yesus bersama murid-muridNya, dihadirkan kembali dalam Liturgi Ekaristi secara sakramental. Ekaristi menjadi sakramen yang membari rahmat keselamatan kepada manusia. Dalam hal ini MP juga bermakna tindakan penebusan dosa manusia. Artinya tindakan penyucian atau pengilahian manusia. Manusia diangkat dan dipersatukan dengan Allah. Suatu wujud nyata bahwa Allah bertindak memuliakan martabat manusia.
Kristus, pada waktu disalib, menjadi puncak persatuan antara ke-Allah-an dan ke-manusia-an (theandrik). Pada waktu itulah secara real penyucian dan pemuliaan manusia dan juga serentak pemuliaan Allah. Cinta Allah pada manusia dan cinta manusia pada Allah bertemu dan bersatu padu. MP menjadi titik temu dimensi anabatik dan katabatik. Seturut dengan struktur tersebut, maka liturgi sebagai reaktualisasi atau representasi MP menjadi jelas. Dalam hal inilah tampak bahwa struktur dasar liturgi menunjukkan tindakan penyucian manusia dan pemuliaan Allah. Allah harus dimuliakan karena manusia telah dimuliakan oleh-Nya agar manusia diilahikan. Representasi peristiwa paskah ini menjadi hadir dan efektif melalui glorifikasi.
Paskah sebagai pusat dari sejarah keselamatan, analog dengan Paskah Yahudi. Kristus juga mengambil nilai-nilai yang ada pada pemahaman Yahudi, yakni Paskah sebagai 'lewat'-nya atau melewatinya manusia dari dunia ini menuju surga dengan penyuciannya lewat kultus dan upacara ritual. Kristus, melalui kurban diri-Nya sendiri, menyucikan manusia sebagai tindakan kultis-Nya. Pada waktu itulah sejarah keselamatan menjadi berpusat pada diri Kristus. Misteri Paskah (terutama mati-bangkit-kenaikan-Nya ke surga), menjadi Paskah sejati, unik dan abadi untuk seluruh dunia.
Paskah adalah pusat dan jantung hati liturgi. Disatu pihak, MP itu saling melengkapi dan saling membutuhkan antara Tahun Liturgi dan Liturgi itu sendiri. MP sebagai peristiwa terjadi dalam dan melalui waktu, unik dan abadi (epaphax) harus diaktualisir dalam waktu, persisnya dalam seluruh Tahun Liturgi. Wujud tindakan aktualisasi itu adalah "perayaan-peringatan" melalui liturgi. Dipihak lain, Sejarah Keselamatan itu menyatakan dirinya dalam MP, dan realisasinya dalam Paskah. Namun Paskah itu bukan hanya dilihat sebagai fakta sejarah yang telah terjadi. Dalam Liturgi, Paskah menjadi saat ritual. Menjadi upacara yang dihadirkan setiap saat seturut lingkaran harian, mingguan dan tahunan.
Paskah dalam Perjanjian Baru merupakan "momen ritual" yang sama dengan "momen sejarah". Paskah adalah suatu peristiwa, bukan sekedar suatu simbolisme dari Paskah Perjanjian Lama, meski struktur dasar ritual Paskahnya sama. Kristus telah mensintesakan dan memberi nilai baru atas Paskah Perjanjian Lama, menjadi MP. Maka dalam upacara ritual Paskah Kristus menunjukkan kehadiran-Nya secara nyata. Ritus (Liturgi) menjadi peristiwa keselamatan yang telah dilakukan Kristus sejak awal dunia.
Dokumen Liturgi[11] menunjukkan kehadiran MP Kristus secara aktual itu melalui simbol-simbol ritual. Disini ditekankan unsur misteri Paskahnya yang hadir, bukan perkara Kristusnya. Praesentia realis menunjuk pada peristiwa dan tindakan penyelamatan Kristus secara personal. Liturgi menjadi medium aktualisasi keselamatan yang telah dilaksanakan oleh Kristus. Jadi dalam liturgi bukan fakta real, karena liturgi merupakan aktualisasi Paskah berdasar pada misteri, lebih persis lagi berdasar pada (melalui) tanda-tanda real, yakni pada efikasi rahmatnya. Paskah sebagai fakta, dapat kita pahami dalam wujud "mati-bangkit-kenaikan Kristus" sebagai realitasnya; sebagai esensinya memberikan keselamatan atau keselamatan itu sendiri. Maka Liturgi (Ekaristi) menjadi Paskah par excellence yang pada gilirannya menjadi pusat dan puncak MP.
Liturgi adalah peristiwa yang menghadirkan 'peristiwa' Paskah. Peristiwa yang misteri menjadi kasat mata. Tahun Litugi menjadi momen-momen pendadaran MP. Dan Liturgi secara konkrit menjadi pengejawantahan misteri iman Kristen yang paling agung sebagai sumber hidup spiritual Kristen. Misteri Paskah itu pada hakekatnya adalah misteri ibadat atau liturgi sebagai wujud dari ibadat Gereja. Misteri Paskah itu harus selalu diwujudnyatakan sesuai dengan perintah Kristus sendiri; "Lakukanlah ini sebagai kenangan akan Daku". Misteri liturgi adalah juga misteri Gereja bukan hanya menunjukkan hakekat dan tujuan misi Gereja, yakni liturgi, namun pertama-tama karena liturgi menjadi saat peleburan (pengalaman fusi) tubuh mistik Kristus (jermaat beriman) dengan Kristus sendiri. Dalam Liturgi MP itu hadir dan real secara objektif namun bersifat sakramental. Misteri keselamatan, misteri Imamat Kristus, Misteri Gereja sebagai Tubuh Mistik Kristus dan misteri Liturgi menjadi konkrit dan menjadi tindakan nyata. Disinilah Perjanjian Baru merupakan wujud Misteri Paskah Kristus, Putra Allah yang menjadi manusia dan menjadi kasat mata dalam wujud in forma servi[12].

Menghayati Tahun Liturgi
Liturgi, terutama Liturgi Ekaristi, selain mengekspresikan penyucian waktu dalam tiga lapis lingkaran; harian, mingguan dan tahunan, juga menyucikan jemaat beriman yang merayakannya. Liturgi mengungkapkan bagaimana misteri keselamatan dalam Kristus terjabarkan dan meresap kedalam seluruh lingkaran tahun kosmis. Tahun Liturgi, yang dengan istilah lain dapat disebut "tahun perayaan-peringatan", merupakan saat dimana kita dapat memperoleh keselamatan sepanjang tahun. Menghayati Tahun Liturgi (TL) pada hakekatnya adalah partisipasi aktif kedalam Misteri Kristus yang pusatnya adalah MP sendiri. "Perayaan peringatan" misteri Kristus itu bertautan erat sekali dengan TL.
Tahun Litugi adalah saat-saat terjadinya perpaduan peristiwa pengenangan yang menghadirkan (anamnesis) dalam bentuk imitasi ritual (mimesis), sebagaiman dikatakan juga oleh Yesus; "Lakukanlah ini sebagai kenangan akan Daku". Perpaduan kedua peristiwa tersebut yang pada gilirannya menciptakan keselamatan, karena dilaksanakan dalam konteks sakramental, dan menjadi saat jemaat berkompasi menyatu dengan derita, wafat dan bangkitnya Tuhan. "Perayaan-peringatan" dan TL tidak bisa dipisahkan dan tidak bisa berdiri sendiri. Misteri Paskah terjadi dalam waktu (dalam sejarah), aktualisasi dan representasinyapun hanya mungkin dalam waktu, dalam lingkaran kalender TL. TL hanya mungkin diwujudkannya dalam bentuk peristiwa perayaan yang mengaktualkan peristiwa penyelamtan yang dilakukan oleh Kristus.
Kristus adalah Kairos, Dia itu adalah keabadian (Alfa dan Omega). Kebadian itu hanya mungkin dipersepsi (diindrai) melalui peristiwa "peringatan-perayaan" yang ada dalam waktu. Kairos itu dapat diraba, dilihat, bahkan dapat dicecap dalam perayaan atau upacara ritual. Dalam hal ini Tahun liturgi menjadi suatu persona, pribadi Kristus sendiri. Pengalaman pertemuan dan persatuan dengan Kristus dalam liturgi menjadi real.
Dalam TL Sabda Allah yang diwartakan, dikotbahkan dan diritualkan serta upacara simbolik lainnya (verbal dan gestural) adalah peristiwa inkarnasi Misteri Paskah, yang dapat disebut sebagai Misteri yang menjadi misteri. Atau dapat dikatakan juga bahwa "perayaan misteri" menjadi "misteri perayaan". TL menjadi medium untuk menjabarkan misteri tersebut. Maka MP sebagai fokus dan nukleus perayaan menjadi paling esensial sekali dalam TL. Itulah sebabnya MP harus diberi prioritas diatas devosi-devosi, pesta dan peringatan-peringatan lainnya[13].
Tahun liturgi bermanfaat bagi jemaat secara spiritual agar iman, harapan dan kasih mereka akan MP dapat lebih dialami dan diungkapkan sebagaimana dijabarkan sepanjang tahun. Liturgi menjadi saat eksperiensi dan ekspresi keutamaan teologal tersebut. "Peringatan-perayaan" lainnya[14] hendaknya mengungkapkan pembaharuan kembali Misteri Paskah Kristus atau peringatan dan perayaan lainnya itu hanyalah merupakan penggemaannya. Perayaan sepanjang TL itu bukan sekedar peringatan bahwa Yesus telah menyelamatkan manusia dengan kematian, kebangkitan-Nya, tetapi pertama-tama lingkaran TL itu memiliki kekuatan atau daya sakramental yang luar biasa untuk menguatkan hidup orang Kristen[15].

Hari Minggu Sebagai Nucleus Tahun Liturgi
Misteri Paskah menempati posisi yang sentral dalam "perayaan-peringatan" liturgi. Dokumen menyebutnya sebagai "hari-hari raya Tuhan"[16] yang didalamnya dirayakan misteri-misteri keselamatan yang lebih menjadi prioritas daripada pesta-pesta para kudus. Maksudnya agar misteri keselamatan itu dirayakan secara 'ajeg'. Disinilah peran dan makna hari Minggu menjadi sangat penting. Dalam Gereja Katolik Roma, Hari Minggu menjadi taktergeserkan kecuali oleh pesta-pesta Tuhan seperti; Pesta Keluarga Kudus, Baptisan Tuhan, Tritunggal Mahakudus, Kristus Raja, serta hari-hari raya lainnya. Perayaan lainnya yang boleh dilakukan pada Hari Minggu hanyalah Kelahiran Yohanes Pembatis, Rasul Petrus dan Paulus, Hari raya SP Maria diangkat ke Surga serta Pesta-pesta pelindung setempat. Maka pada masa Adven, masa Puasa dan masa Paskah Hari Minggu diprioritaskan secara mutlak. "Hari Minggu itu pangkal segala pesta"[17]. Perayaan MP pada hari Minggu erat sekali hubungannya dengan liturgi Pekan Suci. Konstitusi Liturgi menegaskan bahwa "[Hari Minggu] umat wajib berkumpul untuk mendengarkan sabda Allah dan ikut serta dalam Perayaan Ekaristi, dan dengan demikian mengenangkan Sengsara, Kebangkitan dan kemuliaan Tuhan Yesus"[18]. Meskipun MP secara umum dirayakan pada setiap hari Minggu dan secara khusus dirayakan pada Pekan Suci dan Paskah, tetapi "kwalitas" MP itu tidak berarti Paskah dan hari minggu itu dimensi sakramentalnya lebih rendah yang satu dengan yang lainnya.
Untuk menyatukan MP itu tradisi Gereja telah menentukan jenjang waktu selama 50 hari sebagai "Hari Minggu Agung". Lima puluh hari itu bermuatan makna sebagai "satu hari". Pedoman kalender menegaskan, "Waktu limapuluh hari, dari Minggu Paskah sampai hari Minggu Pentakosta, dirayakan dengan penuh sukacita sebagai satu perayaan besar, sebagai "Hari Minggu Agung"[19]. Suatu tradisi "perayaan-peringatan" yang sudah ada sejak abad ke-2 yang dipahami sebagai kelanjutan dari MP. Dalam penanggalan liturgi masa 50 hari tersebut terdiri atas 7 hari Minggu. Oktaf Paskah berakhir pada hari Sabtu setelah Paskah. Selama hari-hari tersebut kwalitasnya disamakan dengan hari Minggu.[20]
Keagungan MP dikembangkan oleh Gereja dengan menekankan unsur intensitas dari seluruh MP itu dengan memadatkannya selama 50 hari mulai dari Paskah hingga Pentakosta. Namun serentak juga bermakna unik dan tunggal sebagai suatu perayaan sakramental, bersama dengan para baptisan baru dan para pentobat, menjadi "satu hari"; yang disebut hari Alleluia. Hari Alleluia itu kemudian akan dimahkotai oleh perayaan Pentakosta.
Dalam Perjanjian Baru hari Minggu yang disebut juga sebagai "hari pertama"[21] dalam pekan, "hari kedelapan"[22] atau "hari Tuhan"[23], sudah mendapat tempat sangat istimewa. Bukan sekedar untuk membedakan dan menjadi reaksi negatif atas tradisi semitis yang menempatkan hari Sabat sebagai hari yang harus dijunjung tinggi, tetapi karena hari Minggu itu sebagai hari kebangkitan Tuhan dan hari penampakan[24], juga sebagai hari turunnya Roh Kudus[25]. Bahkan hari Minggu (setiap hari Minggu) juga merupakan hari yang ditetapkan Paulus untuk mengumpulkan dana, bantuan, derma atau tindakan karitatif yang konkrit.[26]
Disebut "hari pertama" tentu saja memiliki dimensi teologis yang mendasar. Bagi Gereja awal "hari pertama" bermakna "penciptaan baru"[27]. Peristiwa kebangkitan yang terjadi pada hari Minggu itu mensyahkan kosmos baru. Makanya hari Minggu ini harus dihormati dan dikuduskan. Konkritnya, sejalan dengan tradisi hari Sabat Yahudi, pada hari Minggu itu tidak diperkenankan untuk bekerja (opera servilia). Pelanggaran akan aturan ini, secara sosiologis, dianggap sebagai tindakan kriminal dan harus dihukum cambuk atau denda dengan uang.[28] Pada abad Pertengahan, kelalaian atau sengaja tidak memenuhi kewajiban Misa Hari Minggu dianggap sebagai dosa besar. Suatu fenomena sejarah yang menempatkan keisitimewaan dan keluhuran hari Minggu.

Beberapa Saran Pastoral
Liturgi pada hakekatnya bersifat pastoral dan kateketis baik sebelum, sewaktu atau sesudah pelaksanaan perayaannya. Frekwensi "perayaan peringatan" misteri Paskah mengandaikan intesitas, seperti kata pepatah repetitio mater scientiam est (pengulangan itu ibu pengetahuan). Dalam perayaan liturgi, iman, harapan dan kasih jemaat beriman bukan hanya dididik, diperdalam, diperluas atau didewasakan, tetapi juga menjadi saat pengungkapan dan peng-alaman-nya. Sabda Allah yang diwartakan dan dibahas dalam homili serta perayaan secara simbolik gestural yang menciptakan pengalaman religius dan pengalaman pertemuan dengan yang misteri akan memantapkan iman harapan dan cinta jemaat. Bahkan dalam perayaan liturgi inilah seseorang bisa menjadi beriman. Karena liturgi menjadi momen pewahyuan.
Pastoral artinya seni membimbing dan membawa umat kepada Kristus dan membawa Kristus kepada umat. Suatu seni mempertemukan. Dalam hal ini Liturgi secara pastoral dapat diartikan sebagai upaya membawa jemaat agar dapat mengekspresikan dan mengalami pertemuan dengan Allah secara baik, benar, dan berdayaguna, yang pada gilirananya mereka dapat memulyakan dan memperoleh pengudusan.
Hari Minggu sebagai hari Paskah mingguan, dapat disebut sebagai hari umat Kristiani, hari raya yang mendasar. Secara kwalitatif lebih bermakna spiritual dan lebih tinggi daripada hari-hari yang lain.[29] Maka Misteri Paskah, yang dijabarkan dalam masa persiapan dan pengembangannya, adalah pusat pengungkapan dan penghayatan iman (juga harapan dan kasih) Gereja kepada Allah, oleh karenanya kemeriahan (solemnitas) perayaan liturgi mendapat prioritas utama dibandingkan dengan masa lainnya. Dan karena Misteri Paskah itu sentral bagi kehidupan umat beriman, maka hari Minggu menjadi saat yang paling dianjurkan untuk merayakan dan berpartisipasi aktif kedalam Misteri Kristus itu. Pada setiap hari Minggu umat memperingati sengsara, wafat, kebangkitan dan kemuliaan Kristus dan bersyukur atas penyelamatanNya. Wajarlah bila persiapan dan pelaksanaan liturgi yang baik, indah dan benar menjadi sangat penting agar umat dapat menimba manfaat dari peristiwa keselamatan tersebut. Liturgi yang baik, benar dan indah itu membangun iman jemaat, namun juga iman jemaat menentukan liturgi yang baik. Spontanitas, improvisasi dan kreatifitas murahan yang merusak keluhuran liturgi Hari Minggu harus dihindarkan.
Masa Natal misalnya, yang secara tradisi dirayakan dan dipersiapkan lebih meriah oleh umat daripada masa Paskah, mestinya umat menyadari keunggulan MP. Inkarnasi dan kelahiran Allah memang penting, namun kebangkitan paling menentukan keselamatan manusia. Perayaan Natal itu merupakan misteri atau hanya peringatan ulang belaka? Begitu juga secara liturgis ada kejanggalan makna. Bila liturgi (eg. Ekaristi) pada dasarnya "anamnesis" atas menderita, wafat dan kebangkitan Kristus, bagaimana jadinya Perayaan liturgi Natal? Sementara Kristus baru lahir![30]
Paskah mingguan, secara pedagogis, sebagai suatu perayaan misteri Kristus itu amat berguna untuk menumbuh kembangkan spiritual Kristen baik secara pribadi maupun secara komunitas beriman. Yang pada dasarnya hidup kristen merupakan suatu jiarah iman dan jiarah hidup untuk menjadi serupa dengan Kristus. Seperti dikatakan oleh Dom Odo Casel, OSB, "Like a path that goes around and up a mountain, slowly making the ascent to the height, we are climb the same road at a higher level, and go on until we reach the end, Christ himself".[31] Suatu upaya kita sepanjang tahun liturgi melalui tindakan ritual yang teratur untuk mengenal, mencintai dan mengalami misteri Kristus. Pere Guaranger seorang Benediktin[32] yang mendalami makna Tahun Liturgi menegaskan bahwa perayaan liturgi yang dilakukan sepanjang Tahun Liturgi adalah "pembentukan Kristus dalam diri kita". Hari Minggu menjadi saat dan tempat seseorang menjadi benar-benar Kristen per definitionem. Lebih jauh lagi Odo Casel, OSB[33] meyakini bahwa partisipasi aktif kedalam misteri Paskah yang dirayakan dalam Liturgi memberikan jaminan keselamatan. Artinya hanya bagi mereka yang merayakan dan masuk terlibat aktif yang akan memperolehnya. Tidak dijanjikan bagi mereka yang tidak merayakannya. Disini menjadi jelas bila struktur dasar perayaan liturgi dimengerti sebagai momen glorifikasi dari manusia dan divinisasi dari Allah, maka liturgi mingguan menjadi saat dan tempat ketika kita membutuhkan berkat, kekuatan dan pengudusan dan rekonsiliasi dengan Allah. Memuliakan Allah dan mengucap syukur tentu bisa kapan saja, namun ketika hari Minggu menjadi hari yang istimewa karena kesakralannya, maka menjadi momen yang tepat dan istimewa karena ab origine dan in illo tempore misteri-misteri Kristus itu terjadi pada hari Minggu. Mengikuti pernyataan Konstitusi Liturgi bahwa , "berdasrakan Tradisi para rasul yang berasal mula pada hari kebangkitan Kristus sendiri, Gereja merayakan misteri Paskah sekali seminggu, pada hari yang tepat sekali disebut Hari Tuhan atau hari Minggu".[34] Glorifikasi mingguan yang dihunjukan melalui upacara ritual setiap hari Minggu itu menjadi suatu imperasi dan semestinya dihayati sebagai hari penuh syukur.

Bahan Acuan:
1. Adam, Adolf, The Liturgical Year, The Pueblo Book, New York, 1981
2. Casel, Odo, The Mystery of Christian Worship, The Newman Press, London, 1962
3. Chupungco, Anscar, J., Handbook for Liturgical Studies. Liturgical Time and Space, Pueblo Book, Collegeville, 2000
4. Dies Domini, Seri Dokumen Gerejani, no. 45, Jakarta, 1999
5. Documents on the Liturgy, 1963 - 1979; Conciliar, Papal, and Curial Text, The Litugical Press, Collegeville, 1982.
6. Maxima redemptionis nostra mysteria, 16 Nov., 1955; AAS no 47 (1955)
7. Missale Romanum (Tata Perayaan Ekaristi), Kanisius, Jogjakarta, 1979.
8. Neunheuser, B., (et al), Anamnesis: La Liturgia momento nella storia della salveza, Marieti, Genova, 1992.
9. Normae Universales de Anno Liturgico et de Calendario, 21 Maret 1969, Bina Liturgia 2E, Komlit KWI, Jogjakarta, 1988.
10. Pedoman Pastoral Liturgi, PWI-Liturgi, Kanisius, Jogjakarta, 1973.
11. Sacrosanctum Concilium, Seri Dokumen Gereja no. 9, Dokpen KWI, Jakarta, 1990.
12. Vagaggini, Cypriano, Theological Dimensions of the Liturgy, The Litrugical Press, Collegeville, 1976.
[1]Cf. Sacrosanctum concilium. No. 5
[2]Cf. Missale Romanum, Prefasi Paskah II.
[3]Cf. Gaudeum et Spes, no. 45.
[4]Lih. Rm 6, 4; Ef 2,6 dan Kol 3, 1
[5]Lih. SC. No 6
[6]Lih. SC no. 10
[7]Lih. SC no.7
[8]Lih. 2Kor 5, 15
[9]Lih. Inter oecominici. No.6
[10]Lih. Sc. 102
[11]Lih. SC no. 6
[12]Lih. Cipriano Vagaggini, Theological Dimension of the Liturgy, Collegeville, The Liturgical Press, 1976, p. 325 passim.
[13]Cf. Mysterii Paschalis, dalam Document of the Liturgi, no.440
[14]Dalam Gereja katolik misalnya perayaan peringatan Bunda Maria dan Santo-santa.
[15]Lih B.Neuenhauser, (et.al), Anamnesis; La liturgia nella storia della salveza, Marieti, Genova, 1992
[16]Lih. SC. No. 108
[17]Lih. SC no. 106.
[18]Ibid
[19]Lih.NUALC. No.4 (Normae Universales de Anno Liturgicae et de Calendario, 21 Maret 1969. Dalam Bina Liturgia 2E Komlit KWI, Jogjakarta, 1988.
[20]Ibid. No.24
[21]Lih. Kis 20, 19.
[22]Lih Yoh 20, 26
[23]Lih Why 1, 10
[24]Lih. Mt 28, 9; Lk 24, 13ff dan 36; yoh 20,19ff.
[25]Lih Kis 2, 1ff dan Yoh 20, 21-23.
[26]Lih 1Kor 16, 1-2.
[27]Lih 2 Kor 5, 17.
[28]Cf. Adolf Adam, The Liturgical Year, Pueblo Publishing , New York, 1981, pp.44-45.
[29]Cf. Surat Apostolik Paus Yohanes Paulus II, Dies Domini, Seri Dok Gerejani no. 45. hl. 9.
[30] Mana lebih penting saat kelahiran seorang Giovanni Battista Montini atau saat terpilihnya dia sebagai Paus yang kemudian dia menjadi Paus Paulus VI? Kata Vagaggini. Sekedar untuk membandingkan signifikasi Natal dan Paskah.
[31]Lih. Odo Casel, The Mystery of Christian Worship, edited by Burchard Neunheuser, OSB, The Newman Press, London, 1962.
[32]Lih. Anscar J. Chupungco, Handbook for Liturgical Studies. Liturgical Time and Space, A Pueblo Book, Collegeville, 2000, p. 318
[33]Ibid
[34]SC. No 106

doa

2007-09-26T07:03:00.000-07:00

DOA SYUKUR DAN PERMOHONAN
UNTUK PROF. WIMPY SANTOSA

Tuhan sumber kebenaran, kebaikan dan muara keindahan
Hari ini menjadi saat yang penuh syukur bagi kami komunitas akademis
Karena anugerah yang Kau curahkan pada diri kolega kami Wimpy Santosa
Dia telah berihtiar siang-malam, lahir batin tanpa kenal lelah
Telah mempertaruhkan segalanya untuk meraih sumber dan meniti muara ilmu pengetahuan
Untuk mencicipi hakekat, guna dan makna: kebenaran, kebaikan dan keindahanMu
Di tengah malam yang gelap kadang merasuk akal, pikiran dan jiwa yang membuat dirinya bertanya kalut berkabut
Di tengah jalan yang tak lempang, licin, gamang dan penuh persimpangan
Yang di setiap pertanyaan selalu dijawab dengan pertanyaan-pertanyaan ulang
Sedangkan terang matahari siang sering menjadi fatamorgana yang menyilaukan, meragukan dan membingungkan mana yang semu dan mana yang sejati
Hari-hari kadang menjadi merjan-merjan air mata derita dan putus asa
Kini dia Kau perkenankan mencicipi, ya...sekedar mencicipi segarnya kebenaran, kebaikan dan keindahanMu sebagai seorang intelektual
Seperti mimpi, setengah tak percaya
Senyumnya kini menjadi senyum kami juga
Kegembiraannya kini menjadi kegembiraan kami juga
Kebahagiaannya kini menjadi kebahagiaan kami juga
Syukurnya kini, disini, di tempat ini tentu menjadi syukur kami juga.

Namun hari ini menjadi saat yang penuh permohonan pula
Sebutan mahaguru, guru agung, guru besar yang boleh disandangnya bukanlah pameran kebanggaan untuk dipertontonkan
Bukanlah gelar untuk dipagelarkan agar gelegar tepuk tangan kebanggaan mentakaburkan
Namun untuk diabdikan
Untuk diejawantahkan dalam kehidupan
Dia yang telah mencicipi kebaikanMu buatlah bersedia pula untuk membagikan dan menunjukkan pada mereka yang dahaga dan mencari sumber kebenaran, kebaikan dan muara keindahan yang berawal serta berakhir pada-Mu juga
Memberi tahu kepada yang tidak tahu
Mencerahkan mereka yang berada dalam kegelapan
Mengajar kebenaran pada mereka yang keliru dan sesat
Menunjukkan teladan kebaikan nyata pada mereka yang terjerat oleh teori-teori verbal dan konsep-konsep hampa
Kami memohon kepadaMu ya Tuhan buatlah agar wujud tetap tidak menyalahi hakekatnya
Guru besar, hamba ilmu, yang tidak menyalahi keagungannya dalam pengabdian
Tak kenal lelah apalagi pamrih seperti ketika dia berihtiar untuk meraihnya
Permohonan kami ini adalah permohonan dia juga.

Tuhan, sumber kebenaran dan kebaikan serta muara keindahan
Akhir dari ilmu adalah keindahan
Pengetahuan dan kearifan; mengental dan mengkristal dalam keindahan
Cinta dan kebahagiaan, harmoni dan kesepahaman adalah buah-buah keindahan
Seperti pesta intelektual ini yang indah, seperti komunitas akademis ini yang harmonis
Dengan kuasa berkatmu, semoga esok lusa akan melahirkan mahaguru-mahaguru lain yang juga berani mempertaruhkan hidupnya untuk menyusuri sumber kebenaran dan kebaikan yang bermuara pada keindahan.
Amin.

† fabie 17 des 2005

devosi 2

2007-09-26T06:53:00.000-07:00

DEVOSI: Sakramen Mahakudus

Terminologi:
Dalam arti umum (profan), devosi berasal dari bahasa Latin devotio (kata benda) atau devovere (kata kerja) yang artinya 'mencurahkan perhatian sepenuhnya pada' atau 'memasrahkan diri pada'. Senada dangan istilah 'dedikasi' yang mempunyai muatan makna 'menyatakan penyerahan diri pada sesuatu' dalam bentuk pemujaan atau pengagungan serta dalam wujud pengabdian pada sesuatu.
Dalam arti khusus (sakral), term devosi menunjuk pada ibadah dan pemujaan serta kepasrahan dalam menggantungkan diri pada realitas yang suci, menjadikannya tempat untuk memohon, mengadu atau memakainha sebagai perantara kepada Allah; baik kepada santo-santa, sifat-sifat ilahi dari Yesus Kristus ( seperti Hati Kudus, Salib Suci, Lima Luka Yesus, Kristus Raja), Trinitas, Roh Kudus, salah satu misteri hidup Kristus, Bunda Maria atau kepada Sakramen Mahakudus, dsb.
Dalam arti profan maupun sakral, kata devosi mengandung elemen-elemen seperti afeksi manusia, penghormatan, rasa segan, respek dan kagum, perhatian yang luarbiasa, kesetiaan dan cinta yang meluap. Sasarannya, dalam arti ini sebagai mediumnya, bisa merupakan suatu objek (materi dan benda mati), seseorang (pribadi) atau juga realitas yang abstrak (amorph, spirit). Devosi ini tidak hanya merupakan perasaan yang tersembunyi dalam hati, tetapi pertama-tama tampak dalam perbuatan dan tindakan pemujaan dan penyembahan. Devosi menjadi ekspresi dari apa yang menjadi kecintaannya.
Dalam Bahasa Indonesia kata devotio itu diterjemahkan tetap dengan kata 'devosi'. Pedahal sudah ada padanannya seperti kata 'bakti'. Dalam Bahasa Sanskerta, kepasrahan diri (self-surrender) yang disebut prapatti ditunjukkan dalam tindakan nyata, sebagai ekspresinya, yang disebut bhakti. Maka bila sikap dasar dalam devosi adalah cinta yang afektif, dan devosi itu juga mengandung unsur tindakan yang nyata, lebih baik devosi itu diterjemahkan menjadi cinta-bakti. Perasaan itu tidak pernah membuat jasa, ia membutuhkan tindakan yang nyata. Devosi memuat makna cinta yang diwujudkan dalam tindakan tertentu. Karena ada cinta maka mengandaikan ada bakti, adanya bakti berarti karena ada cinta.
Lebih tajam lagi devosi itu harusnya merupakan wujud transformasi diri (self-transformation) dimana bukan lagi aku yang hidup, melainkan yang menjadi objek devosikulah yang hidup. Maka hidupku menjadi hidup devosional yang berporos pada siapa atau apa yang menjadi wujud devosiku. Aku menjadi "cangkang" bagi "isi". Bukan hanya "bakti" yang menjadi wujud nyata ketergantungan, penyerahan, dedikasi dan kesetiaanku pada objek atau persona tertentu. Tetapi juga seluruh hidupku, roh dan spiritku dijiwai oleh yang menjadi devosiku. Istilah "devout" biasa dipakai untuk menyebut orang yang hidupnya penuh dengan dedikasi pada pribadi ilahi tertentu.
Kata bhakti dalam Hinduisme ini dipakai untuk membedakan dengan term puja sebagai bentuk penyembahan yang bersifat resmi dan terstruktur. Seperti dalam bahasa Arab ibadah, yang menunjuk pada tindakan devosional, mempunyai akar kata abd yang berarti abdi atau hamba. Jadi sebuah ibadah selalu mengandaikan sikap dasar seorang hamba yang bersujud pada Allah. Term ibadah ini untuk membedakan dengan term salat yang menunjuk pada aktifitas penyembahan secara formal.
Kita melihat adanya kerancuan terminologis untuk menggambarkan sikap devosional itu. Kata-kata seperti pemujaan atau sembahyang, kebaktian dan ibadat sering disamakan atau diacak pemakaiannya. Pada gilirannya istilah devosi menjadi terasa asing bila diterjemahkan dengan cinta-bakti atau ibadah misalnya. Tetapi bila dikembalikan pada arti kata sejak awalnya mempunyai makna dan arti perasaan cinta yang diuangkapkan dengan tindakan tertentu, cinta bakti cukup tepat. Tepat bukan karena kata aslinya tetapi juga kata yang idealnya dipahami. Sehingga bila term ini dipakai dalam konteks iman, menjadi iman yang menuntut tindakan. "Iman tanpa tindakan adalah mati", begitu kata St. Paulus.
Maka devosi itu tidak berpusat pada diri sendiri yang berkisar pada sentimentalitas keagamaan belaka. Devosi juga tidak menjadi tempat mencari hiburan rohani atau jalan pintas memperoleh rahmat Allah yang infantil. Tetapi justru sumber energi dan spirit untuk menunjukkan cinta pada Allah yang direalisasikan pada sesama. Atau, ketika dilihat sebagai medium untuk mentransformasi diri, devosi menjadi cara hidup menurut model hidup yang menjadi objek devosi.

M
embedakan Liturgi
Dengan Devosi
Liturgi dan devosi memiliki struktur dasar yang sama yakni doa. Suatu bentuk doa yang didalamnya terkandung unsur-unsur adorasi (penyembahan atau pemujaan), pujian syukur, ungkapan terimakasih, permohonan atau juga silih atas dosa-dosa. Begitu pula sikap yang dituntut dari doa yang liturgis dan devosional itu adalah kasih akan Allah. Selain daripada itu, doa itu selalu merupakan kekuatan untuk hidup. Disni kita ingat pepatah Ora et labora. Berdoa dan karya, seperti refleksi dan aksi menjadi dua aktifitas yang saling memaknai. Lalu apa yang membedakan devosi dengan Liturgi? Jawaban sementara yakni unsur individual-komunal atau privat-publik dan kerakyatan-institusional.
Semua doa sudah seharusnya personal. Artinya manakala kita berdoa -berbicara dengan Allah- pikiran dan perasaan kita itu sudah semestinya terlibat. Apa yang dikatakan itu sepadan dengan yang dipikirkan dan dirasakan. Namun ada doa-doa yang diungkapkan itu sifatnya individual (private).[1] Doa yang individual itu tidak mengenal aturan. Bebas. Dimana saja, kapan saja dan bagaimanapun sikapnya, tidak ada yang mengikat. Termasuk lamanya, diucapkan secara keras atau dalam hati, spontan atau membaca.
Doa devosional bersifat individual, meskipun tidak menutup kemungkinan untuk dilakukan secara komunal, secara bersama-sama dengan orang lain. Karena individual, doa devosional itu bersifat afektif dan sentimental. Unsur perasaan mendapat tempat istimewa. Artinya meskipun doa itu dilaksanakan bersama-sama, kepentingan individu, pengalaman pertemuan dengan Allah, pengalaman fusi (keterleburan), kepuasan rohani, perasaan tersentuh dan terharu mendapat perhatian kusus. Malah mungkin hal-hal tersebut yang sangat dicari dan diciptakan.
Sebaliknya doa liturgis itu sifatnya komunal atau kolektif. Doa liturgis mengungkapkan doa seluruh Gereja. Gereja -Tubuh misitik Kristus- yang berdoa. Jadi ketika kita berdoa, kita berdoa bersama Dia, dalam Dia dan melalui Dia, dalam persatuan dengan Roh Kudus menuju Allah Bapa. Liturgi suci itu adalah ibadat yang bersifat umum (publik), maka mengenal kaidah-kaidah yang mengikat. Artinya tidak bebas. Unsur kepentingan individu menjadi sekunder dan unsur kebersamaan mendapat tempat istimewa. Jadi manakala berdoa, umat Allah tidak mengekspresikan hal-hal yang sifatnya pribadi namun sebagai anggota dari Gereja. Oleh karenanya doa liturgis disebut sebagai doa ofisial atau doa resmi. Dan sesuai dengan asal katanya 'liturgi' yang berarti kerja bakti umum. Doa liturgis adalah ibadat imamat sakramental Gereja, yang membedakan dengan doa-doa devosional yang yang individual.
Secara garis besar doa itu dibagi menjadi dua macam. Pertama, disebut dengan cultus publicus yang disebut juga dengan nama 'Doa Gereja' yang bersifat formal dan yuridis dan terikat secara institusional. Yang kedua, disebut cultus privatus yang disebut juga dangan nama 'Doa Pribadi' yang bersifat individual dan informal, yang merupakan ekspresi iman kerakyatan.
Cultus privatus menunjuk pada cara berdoa yang bersifat pribadi dengan cara dan sikap pengungkapannyapun secara pribadi. Si pendoa berdoa di hadapan Allah tanpa orang lain dan demi kepentingan pribadi.
Cultus privatus biasa dilakukan diluar upacara liturgi resmi. Maka disebut juga dengan nama-nama seperti doa 'non-liturgis', doa 'ekstra-liturgis' atau doa 'para-liturgis'. Ada tiga tipe doa 'para-liturgis' itu; pertama, doa yang sifatnya lokal dan hanya dilakukan dalam skop keuskupan tertentu, dengan bukunya tersendiri. Sehingga disebut juga dengan nama 'liturgi diocesan'. SC 13[2] mengkategorikan model doa tersebut dengan istilah sacra exercitia; yang kedua, disebut dengan nama pia exercitia menunjuk pada aktifitas bedoa yang juga dilakukan di mana saja namun tidak termasuk kategori liturgi. Misalnya Doa Rosario, Jalan Salib, Persekutuan Doa Karismatik, dsb.dsb.; yang ketiga, yakni doa-doa tertentu yang dilakukan secara pribadi atau oleh suatu keluarga tertentu. Misalnya devosi pada "Doa untuk menghormati 5480 pukulan pada Tubuh Yesus", "Doa tiga Salam Maria", "Doa Malaikat Allah", dsb, dsb., yang kadang dipadukan juga dengan doa-doa harian seperti doa pagi, siang, dan malam.
Doa liturgi dan 'non-liturgi' (devosional) secara teologis dibedakan dengan dimensi 'anamnesis' dalam upacara atau pengungkapannya. Dimensi anamnesis itu ditunjukkan dengan mengembalikan hakekat upacara liturgi itu sendiri sebagai 'perayaan-pengenangan' yang menghadirkan. Maksudnya, bahwa manakala liturgi digelar atau diragakan, peristiwa penyelamatan (the saving events); yakni penderitaan, mati dan kebangkitan Kristus itu dikenang dan dihadirkan kembali disini dan kini. Anamnesis ini selalu mengandaikan kata-kata, cara-cara dan materia secra simbolis yang sama dengan yang semula (e.g. kisah institusi, roti dan anggur). Lebih dari itu doa-doa liturgis selalu bersifat sakramen, sedang doa-doa devosional (non-liturgis) bersifat sakramentali.
Pia exercitia dan sacra exercitia sangat dianjurkan oleh Gereja sejauh sesuai dengan hukum-hukum dan norma-norma Gereja. Tingkat Konferensi Waligereja mempunyai otoritas untuk menentukan mana yang sehat dan mana yang sesat.
Gereja menganjurkan umat untuk berdevosi karena diandaikan akan memperkaya doa-doa liturgi resmi. Liturgi dan devosi tidak bertentangan. Liturgipun tidak seharusnya menyingkirkan devosi, tetapi justru seharusnya membimbing dan memberi pengaruh yang positif untu perkembangan spiritual. Devosi itu pelayan yang sangat membantu liturgi. Meski demikian devosi itu bukan tujuan tetapi sarana untuk mencapai kesempurnaan doa Kristen.
Bila kita mengamati SC. no 13[3], tampak bahwa Konsili tidak melarang praktek-praktek devosi populer. Sebaliknya justru sangat mendukung, meski dengan syarat-syarat tertentu. Misalnya harus memperhatikan masa-masa liturgi, sesuai dengan, bahkan, bersumber pada Liturgi. Karena liturgi tetap ditempatkan sebagai jenis doa yang lebih sempurna daripada yang non-liturgi atau yang devosional.
Doa Liturgi adalah pusat dan puncak hidup Kristiani. Untuk menimba kekuatan spiritual dan menjadi arah tujuan hidup Kristen terletak disana. Tujuan misiologis kitapun ada pada liturgi. Seperti yang dinyatakan oleh SC no.10, "Sebab usaha-usaha kerasulan mempunyai tujuan ini: supaya semua orang melalui iman dan Baptis menjadi putera-puteri Allah, berhimpun menjadi satu, meluhurkan Allah di tengah Gereja, ikut serta dalam Korban, dan menyantap perjamuan Tuhan." Liturgi menjadi titik konvergensi dan divergensi hidup Kristiani.

K
arakter Dasar
Doa Liturgis:
Berdasarakan SC no.7, no.10 dan no.24 dapat dilihat karakteristik dari doa Liturgi atau doa yang bersifat institusional itu:
1. Doa Liturgis itu berakar pada dinamika kehadiran Kebangkitan Kristus dalam Gereja-Nya. Unsur anamnesis menjadi kriteria dasar. Menciptakan keselamatan dan sekaligus menyelamatkan bagi mereka yang berpartisipasi kedalam peringatan-perayaan misteri tersebut. Bila tidak ada unsur anamnesis bukanlah doa Liturgi.
2. Doa Liturgis berakar pada Misteri Gereja. Bahwa Allah melalui Putera-Nya mencintai semua manusia pertama-tama, bukan secara individu-inidividu yang terisolir, kepada yang berkumpul dalam Gereja-Nya. Gereja adalah misteri; Tubuh mistik-Nya. Maka Liturgi ketika dirayakan selain menunjukkan identitas warga Gereja, tetapi juga menjadi wujud kesalehan komunal dan eklesial. Doa Liturgi menjadi sakramen kesatuan.
3. Doa Liturgis itu berakar pada dan selalu diperkaya oleh Kitab Suci. Seperti yang dinyatakan dalam SC no.24;
"Dalam Perayaan Liturgi, Kitab Suci sangat penting. Sebab dari Kitab Sucilah dikutip bacaan-bacaan, yang dibacakan dan dijelaskan dalam homili, serta mazmur-mazmur yang dinyanyikan. Dan karena ilham serta jiwa Kitab sucilah dilambungkan permohonan, doa-doa dan madah-madah Liturgi; dari padanya pula upacara serta lambang-lambang memperoleh maknanya. Maka untuk membaharui, mengembangkan dan menyesuaikan Liturgi suci perlu dipupuk cinta yang hangat dan hidup terhadap Kitab suci, seperti ditujukan oleh tradisi luhur ritus Timur maupun ritus Barat."
4. Doa Liturgis itu berpusat pada ibadah-ibadah resmi Gereja seperti Perayaan Ekaristi, Sakramen-sakramen, dan Ibadat Harian (Ofisi Suci). Prinsip dasar Liturgi sebagai momen pengudusan (divinisasi) dan sekaligus pemuliaan (glorifikasi). Sakramentalitas memegang peran yang penting.
5. Doa Liturgis itu mengikuti ling-karan Tahun liturgi sebagai manifestasi misteri-misteri Kristus sejak Inkarnasi hingga Kenaikannya ke Surga.
Demikain kita melihat beberapa karakter dasar Doa liturgis (institusional) yang membedakan karakternya dengan Doa devosional (personal).

D
evosi pada Sakramen
Mahakudus
Devosi pada Sakramen Mahakudus itu banyak ragamnya antara lain; Prosesi Corpus Christi, Adorasi atau Salve (Astuti), Eksposisi Sakramen Mahakudus, atau Eksposisi sekaligus pemberkatan dengan Sakramen Mahakudus, mengunjungi Sakramen Mahakudus yang ada di dalam Tabernakel, termasuk diperbolehkannya membawa Sakramen Mahakudus itu kepada orang yang sakit, diadakannya Konggres Ekaristi setiap tahun juga merupakan wujud dari besarnya perhatian pada devosi Sakramen Mahakudus, dsb.
Devosi tersebut begitu kuat dan subur sebagai wujud dari keyakinan yang mendalam atas Ekaristi sebagai sungguh-sungguh Tubuh dan Darah Kristus. Bahwa Yesus Kristus itu benar-benar hadir secara real dan nyata. Tidak heran bila pada abad pertengahan orang pergi ke Perayaan Ekaristi hanya karena ingin memandang Sakramen Mahakudus saja ketika imam mengangkatnya, malah nyaris mereka datang hanya untuk itu dan pulang. Bila melewati sebuah Gerejapun, yang tahu bahwa disana ada Sakramen Mahakudus, mereka akan mebuka topi atau menundukan kepala sebagai penghormatan pada Sakramen Mahakudus. Devosi yang begitu kuat itu, kita tahu bagaimana kritik kaum reformer (khususnya mengenai konsep trans-substansiasi) mendapat reaksi yang keras dan nyaris nekat dari umat yang membela mati-matian dan mempertahankannnya.
Sehingga tidak heran bila bentuk ekskomunikasi yang dianggap paling berat adalah tidak diperkenankannya mereka, yang terkena hukuman, untuk menyambut Sakramen Mahakudus.
Dapatlah dikatakan bahwa devosi kepada Sakramen Mahakudus itu sudah mendapat tempat di hati umat sepanjang sejarah Gereja. Kepercayaan yang kuat akan transubstasiasi membuat kunjungan devosional umat akan sakramen yang disimpan di tabernakel menjadi kuat, prosesi-prosesi dilakukan sebagai ekspresi iman umat dan pemberkatan oelh Sakramen Mahakudus itu diyakini sebagai wujud nyata dari berkat Kristus sendiri.
Sudah sejak awalnya bahwa devosi-devosi tersebut bukannya untuk menggantikan Liturgi Ekaristi, tetapi justru sebagai wujud ungkapan dan pengembangan akan Liturgi Ekaristi. Seperti yang pernah dinyatakan oleh Paus Urbanus IV (1264) bahwa devosi itu dianjurkan agar uamt lebih berpartisipasi dalam Liturgi Ekaristi. Meskipun mungkin sekarang kenyataannya menjadi lain.

D
evosi kepada Sakramen Mahakudus Menurut Dokumen Gereja.
Prinsip yang ditekankan oleh Konsili mengenai devosi yakni sesuai, bersumber dan mengantar pada Liturgi suci. Disebut sesuai artinya tidak bertentangan, malah seharusnya melengkapi dan bukan untuk menggantikan Liturgi. Bila liturgi dianggap kering dan kaku, tidak menyentuh dan rasional, maka devosi mestinya melengkapi kebutuhan psikologis umat. Dikatakan bersumber, artinya bentuk devosi itu hendaknya merupakan "perpanjangan" dari liturgi resmi. Misalnya devosi pada Sakramen Mahakudus. Jadi bukan suatu bentuk Devosi yang sama sekali tidak ada hubungannya dengan Liturgi. Dengan kata lain, devosi itu harus ada kaitannya dengan Perayaan Ekaristi. Karena Ekaristi adalah sumber dan arah hidup spiritualitas Kristen[4]. Dan akhirnya, disebut menghantar artinya bahwa devosi itu bukanlah tujuan tetapi menjadi sarana untuk menghantar dan menuntun umat pada Liturgi yang sejati.
Selain daripada itu, prinsip praktek devosional itu harus memperhatikan penanggalan Liturgi. Prinsip ini berlaku bagi semua jenis devosi termasuk devosi pada Sakramen Mahakudus, prosesi-prosesi, eksposisi dan pemberkatan. Dan yang perlu diperhatikan bahwa instruksi resmi itumenegaskan bahwa meskipun bagaimana devosi kepada Sakramen Mahakudus bukanlah Liturgi. Artinya devosi tersebut tidak menggantikan Liturgi Ekaristi.
Beberapa catatan yang perlu diperhatikan dengan eksposisi Sakramen Mahakudus dalam Eucharistiae Sacramentum (21 Juni 1973).
1. Perayaan Misa di area gereja yang sedang melangsungkan eksposisi dilarang. Bila Misa diandaikan harus dirayakan juga, maka eksposisi harus dihentikan sementara.
2. Baik monstrans maupun sibori dapat digunakan untuk eksposisi.
3. Bila eksposisi hanya untuk sementara waktu saja, ekaristi dapat diletakkan diatas altar saja, tetapi bila untuk waktu yang lama maka eksposisi harus menggunakan "singgasana" (semacam tempat atau tahta untuk meletakkan Sakramen yang diukir atau dihias secara indah dan bagus).
4. Sepanjang eksposisi berlangsung bisa dibarengi dengan bacaan-bacaan Kitab Suci, homili, nyanyian, saat hening, refleksi dan wejangan-wejangan singkat. Eksposisi kemudian diakhiri dengan berkat (Benedictio).
5. Eksposisi meriah tahunan bisa dilaksanakan bila memang umat yang berminat itu hadir dan mendapat ijin dari uskup setempat. Sebaikanya setahun sekali diadakan pentahtaan Sakramen Mahakudus secara meriah.
6. Praktek eksposisi Sakramen Mahakudus yang hanya melulu untuk berkat (Benedictio) sesudah Misa dilarang. Misa bukan demi eksposisi atau berkat.
7. Bila Sakramen Mahakudus ditahtakan dalam monstran dinyalakan 4 tau 6 lilin, yakni sebanyak yang dipasang dalam Misa, dan digunakan pendupaan. Kalau Sakramen Mahakudus ditahtakan dengan piksis, dinyalakan sekurang-kurangnya 2 lilin; dupapun boleh digunakan.
8. Di hadapan Sakramen Mahakudus, entah disimpan di tabernakel entah ditahtakan untuk sembah sujud umum, cukup berlutu satu kali.
9. Untuk suatu kepentingan umum yang mendesak, waligereja setempat dapat memerintahkan supaya di gereja-gereja yang banyak dikunjungi umat diadakan doa permohonan bersama di hadapan Sakramen Mahakudus yang ditahtakan selama waktu yang cukup lama.
10. Petugas untuk pentahtaan ialah imam atau diakon, yang pada akhir sembah sujud, sebelum Sakramen dikembalikan ke tabernakel, memberkati umat dengan Sakramen Mahakudus itu sendiri.
Tetapi bila imam dan diakon tidak ada atau sungguh berhalangan, Ekaristi dapat ditahtakan di hadapan para beriman untuk dihormati umat dan kemudian dikembalikan oleh:
a. Akolit dan petugas khusus untuk komuni.
b. Salah seorang anggota komunitas biara atau persekutuan saleh awam yang akan melakukan sembah sujud Ekaristi, entah pria entah wanita, yang direstui uskup.
Mereka ini boleh melaksanan pentahtaan, dengan membuka tabernakel atau jika dianggap baik dengan menaruh piksis di atas altar atau menaruh hosti dalam monstrans. Seusai sembah sujud, mereka mengembalikan Sakramen Mahakudus ke dalam tabernakel. Tetapi mereka tidak boleh memberi berkat dengan Sakramen Mahakudus.
11. Kalau pelayan itu imam atau diakon, hendaknya ia mengenakan alba atau superpli di atas jubah, dan memakai stola putih.
Pelayan lain hendaknya mengenakan pakaian liturgis yang barangkali sudah lazim di daerah itu, atau mengenakan pakaian yang pantas untuk pelayan itu, dan sudah direstui uskup.
Untuk memberikan berkat pada akhir sembah sujud, bila pentahtaan dilakukan dengan monstrans, imam atau diakon mengenakan pluviale dengan velum warna putih; bila dengan piksis cukup mengenakan velum.

X fabie X
[1]cfr. Mat 6,6; "Tetapi jika engkau berdoa, masuklah ke dalam kamarmu, tutuplah pintu dan berdoalah kepada Bapamu yang ada di tempat tersembunyi. Maka Bapamu yang melihat yang tersembunyi akan membalasnya kepadamu."
[2].'Begitu pula ulah kesalehan yang khas bagi Gereja-Gereja setempat memiliki makna istimewa, bila dilakukan atas penetapan para Uskup, menurut adat-kebiasaan atau buku-buku yang telah disahkan."
[3]"Ulah kesalehan Umat kristiani, asal saja sesuai dengan hukum-hukum dan norma-norma Gereja, sangat dianjurkan, terutama bila dijalankan atas penetapan Tahta Apostolik. Begitu pula ulah kesalehan yang khas bagi Gereja-Gereja setempat memiliki makna istimewa, bila dilakukan atas penetapan para Uskup, menurut adat-kebiasaan atau buku-buku yang telah disahkan. Akan tetapi, sambil mengindahkan masa-masa Liturgi, ulah kesalehan itu perlu diatur sedemikian rupa, sehingga sesuai dengan Liturgi suci; sedikit banyak harus bersumber pada Liturgi, dan menghantar Umat kepadanya; sebab menurut hakekatnya Liturgi memang jauh lebih unggul dari semua ulah kesalehan itu."
[4]Eucharisticum Mysterium, No. 50; "Bila kaum beriman menghormati Kristus yang hadir dalam Sakramen Mhakudus, hendaknya mereka ingat bahwa kehadiran itu bersumber pada Kurban Ekaristi dan terarah kepada persekutuan baik sakramental maupun spiritual. Jadi, rasa bakti yang mendorong kaum beriman untuk mengunjugi Sakramen Mahakudus, sekaligus menarik mereka untuk ambil bagian lebih besar dalam misteri Paskah, dan untuk menanggapi dengan penuh syukur pemberian diri Kristus: lewat kemanusiaan-Nya Ia tak henti-hentinya mencurahkan hidup ilahi kepada anggota-anggota Tubuh-Nya. Dengan berhimpun di sekitar Kristus Tuhan, mereka menikmati keakraban-Nya yang mesra; di hadapan-Nya mereka mencurahkan segala keprihatinan bagi diri sendiri dan semua sanak-saudara dan handai taulan, serta berdoa memohon damai dan keselamatan bagi dunia (.....). Maka hendaklah kaum beriman dengan penuh minat menghormati Kristus Tuhan dalam Sakramen Mahakudus selaras dengan keadaan hidup masing-masing".

tarak brata

2007-09-26T06:43:00.000-07:00

TARAKBRATA RESI BISMA

"Nama bayi ini Dewabrata." Kata Dewi Gangga menjelang kembalinya ke Swargaloka. "Kelak ia akan menjadi satria sakti, mahawira, arif bijaksana, pemikir dan pujangga agung. Ia akan menjadi panglima perang yang dikagumi lawan maupun kawan..." Dewi Gangga meyakinkan Prabu Sentanu suaminya.
Tak ada yang meleset dari ramalan ibunya. Dewabrata kelak kemudian hari sungguh-sungguh menjadi ksatria sakti mandraguna. Kata-kata sang bunda yang "saciduh metu, saucap nyata" tak lain adalah expresi dari kehalusan rasa dan ketajaman pikirnya. Pernyataan yang sebenaranya tidak bisa dilihat sebagai ramalan namun lebih sebagai "kaweruh sadurunge winarah", suatu intuisi seorang wanita.
Kemahawiraan dan kesaktian Dewabrata, sang Putra Mahkota Astina Pura itu, tidak ada pertentangannya sedikitpun dengan ketaatan, hormat dan cinta kepada sang ayahanda, Prabu Sentanu. Kesatriaan tidaklah mesti dibuktikan di medan perang tetapi juga dalam membuat komitmen pribadi. Terbukti ketika Sentanu jatuh cinta dan mabuk kepayang pada Setyawati, sang calon ibu tiri Dewabrata, si gadis cantik jelita ini bersedia menjadi permaisuri kerajaan Astina asalkan anak dari keturunannya yang kelak menjadi raja. Bukan Dewabrata! Suatu permohonan yang dilematis bagi sang Prabu Sentanu. Dewabrata menyerahkannya sambil tersenyum.
Dewabrata adalah Putra Mahkota, pemilik syah tahta Kerajaan Astina. Dia memegang hak kerajaan. Sang prabu bingung dan gelap. Cintanya pada Setyawati sebesar cintanya pada sang putra. Takut akan kehilangan Setyawati setakut kehilangan Dewabrata si pewaris syah tahta Astina. Pada waktu itu Dewabrata memahami perasaan ayahnya tercinta, kemurungan, kebingungan dan deritanya. Kekesatriaan satria muda ini tergugah. Dia harus berbuat sesuatu.
Dewabrata datang bersujud dan bersumpah dihadapan ayahnya, Sentanu, ujarnya: "Hamba berjanji dan peganglah teguh-teguh perkataan hamba ini, bahwa putra yang dilahirkan Setyawati yang ayahanda cintai itu, hamba relakan untuk menjadi raja. Dengan senang hati hamba akan turun dari tahta demi kepentingan Kerajaan astina yang akan melanjutkan keturunan kita. Hamba berjanji tidak akan kawin. Seluruh hidup hamba akan hamba peruntukkan demi pengabdian dan kesucian..."
Tatkala tarakbrata itu dikatakan, konon bunga-bunga kemboja di taman istana berguguran menyebarkan keharumannya. Sepertinya menyambut suatu peristiwa yang suci yang sedang terjadi. Atau lebih tepatnya memberi isyarat akan suatu peristiwa yang akan terjadi.
Keagungan dan keberanian sumpah setia Dewabrata menyiratkan ketaatan yang suci pada yang berkuasa, ketidaklekatan pada kekuasaan meskipun ia menghakinya; ketidaksilauan akan kekayaan dan kelimpahruahan, meski ia memilikinya; kekesatriaan dalam totalitas "pecat raganya" berupa hidup wadat sepanjang hidupnya, meski ia mencintai dan teramat dicintai oleh Dewi Amba sang bidadari jelita. Ia lebih memilih untuk menjadi seorang Bramacaya.
Tarakbrata terhadap tahta, harta dan wanita adalah ikrar yang mentahbiskan dirinya sebagai seorang Bisma. Seorang resi suci yang telah mencapai tingkat transendensi diri. Pilihan adalah memihak pada nilai yang lebih luhur. Keadilan dan cinta lebih dari sekedar memberikan haknya. Didalam pengabdian, ketidaklekatan dan penyangkalan diri memuat esensi pengorbanan itu sendiri. Tarakbrata adalah jalan bukan tujuan, adalah jalan yang terjal, keras dan berbatu yang mesti ditempuh untuk mencapai titian. Bukan disangkal melainkan ditransendensir. Kekesatriaan dan kebajikannya itu ada pada upaya untuk meraihnya. Resi Bisma mencapainya persis pada saat anak panah Srikandi titisan Dewi Amba kekasihnya menancap di jantung hatinya. Ia rebah berdarah di tengah lapangan Kurusetra. Saat ia melepas nyawanya, bunga-bunga kemboja di taman istana kembali berguguran menebarkan keharumannya turut menyucikan nilai sebuah kesetiaan.

mitos simbolik

2007-09-26T06:36:00.000-07:00

MITOS DALAM RITUS YANG SIMBOLIS

01. Pengantar

Setiap orang mempunyai kampung halaman. Tempat dari mana ia berasal. Tempat tinggal yang nyaman membetahkan. Tempat dimana banyak hal yang membekas dalam kenangan, baik yang manis maupun yang pahit. Kampung halaman selalu menjadi tempat kerinduan untuk pulang bagi para pengembara. Seperti yang dikatakan pepatah melayu, "Setinggi-tinggi terbang bangau, toh akan kembali ke kubangannya juga".
Tempat pengembaraan bisa lebih memikat karena indah dan menawan sebagai tempat tinggal, namun itu akan menjadi sekedar bertamu di rumah tetangga belaka. Dia tetap rindu dan buru-buru ingin pulang, paling tidak barang sesaat. Itulah sebabnya mudik lebaran sebagai fenomena sosial bisa dijadikan contoh kerinduan untuk pulang itu. Suatu exodus besar-besaran dari kota-kota besar menuju kampung halaman mereka masing-masing. Meninggalkan tempat perantauan meski barang sesaat. Setiap tahunnya, meski penuh dengan resiko, para pengembara itu mempertaruhkan segalanya semata-mata hanya agar bisa pulang, agar bisa pulang ke kampung halamannya, ke asal muasalnya. Anak cucu mereka bisa saja dilahirkan di tempat pengembaraan, tetapi darimana berasal mereka selalu diburu rasa ingin tahu. Oleh karenanya setiap orang kapan saja akan ditanya, "aslinya mana?" atau "dari mana asalnya?" Sebuah pertanyaan primordial. Jenis pertanyaan yang paling sensitif karena menggugat wilayah arti dan makna hidup.
Pada waktu itu pengalaman disorientasi akan dirasa lebih mengerikan dan menyakitkan secara eksistensial bukan hanya kalau tidak punya masa depan dan arah hidup tetapi pertama-tama kalau ia tidak punya masa lalu. Kalau ia tidak tahu dari mana berasal. Ia menjadi terasing dalam hidup pengembaraanya. Fenomena ini tidak lain hanyalah resonansi realitas terdalam dan arkhaik manusia sebagai mahluk kosmos ini. Resonansi kerinduaan untuk selalu kembali ke yang hakekat, ke fitrah hidup ketika realitas dimana hidup tidak genah lagi untuk dihidupi. Manusia butuh saat-saat untuk mengafirmasi rasa kemanunggalan secara komunal ketika masyarakat penuh dengan persaingan, gesekan-gesekan dan benturan-benturan dan nilai hidup yang selalu diukur dengan menang atau kalah. Saat seperti itu manusia butuh tempat dan waktu untuk meng-counter-nya dengan upacara ritual sebagai creative anti structure (V. Turner) bahwa hidup bukanlah "seperti ini", bahwa pasti pada mulanya segala sesuatu itu baik adanya.
Manusia rupanya butuh kisah hidup. Butuh alkisah untuk berkisah serta memahami kisah hidupnya sendiri. Dalam penjiarahan panjang hidupnya; bermula dari lahir hingga sang maut datang menjemput; dalam mencari kebenaran, arti dan makna hidup; pengalaman situasi batas; serta dalam memahami rangkaian fakta hidup yang dilapisi tabir tebal misteri ini. Pendeknya manusia butuh jawaban apa dan siapa dirinya yang sebenarnya. Dalam bahasa M. Eliade, manusia rindu kembali ke ab origine atau ke in illo tempore.
Disinilah mitos punya peranan; upacara ritual punya manfaat, guna dan artinya; serta simbol berbicara. Mitos yang digelar dalam upacara-upacara ritual secara simbolis menjadi pintu masuk ke dalam ruang makna -kalau tidak disebut menciptakan makna itu sendiri- tempat terjadinya peristiwa pertemuan dengan yang misteri. Dimana kerinduan mendasar manusia terpenuhi dan obsesi terdalamnya mendapat jawaban.
Sebagaimana mitos adalah rangkaian kisah hidup yang utuh dan padat; adalah rangkaian merjan-merjan peristiwa yang menjadi satu narasi. Lebih persisnya lagi, peristiwa-peristiwa itu menjadi suatu yang dikisahkan. Saat dimana sejarah menjadi puisi. Betapa, upacara ritual menjadi medium pengisahannya. Ritual, dengan memakai bahasa Paul Ricoeur, menjadi tempat "pengeplotan" (mise en intrique) kisah hidup. Kisah hidup pribadi dan seluruh peristiwa hidupnya yang telah, yang tengah dan yang akan dihidupi, dikonfigurasi menjadi suatu pagelaran. Mitos diaktualisir lewat upacara ritual sehingga menciptakan peristiwa pertemuan dengan yang transenden, dengan kisah hidupnya sendiri. Upacara ritual menjadi saat untuk memandang, mendengar, meraba dan mengecap lakon hidup. Dengan kata lain, saat merasakan dan mengalami yang misteri. Lakon hidup manusia yang memang misteri. Itulah sebabnya upacara ritual harus menciptakan "pengalaman Tabor". Tempat terjadinya trasfigurasi yang banal berubah sakral, yang manusiawi menjadi ilahi serta impian menjadi kenyataan. Lebih daripada itu, masa lalu dan masa depan menjadi hadir saat ini. Nabi Musa sebagai personifikasi kisah lama, Elia sebagai personifikasi kisah masa yang akan datang yang dinantikan, kini menjadi kisah aktual ketika Musa dan Elia bercakap-cakap dengan Yesus. Saat seperti ini Petrus dan murid-murid lainnya mengalami peristiwa pertemuan yang mencengangkan namun sekaligus membetahkan. "Tuhan, betapa bahagianya kami berada di tempat ini!", katanya.

02. Mitos: Kisah Dalam Upacara Ritual

Memperkarakan upacara ritual tidaklah mungkin dilepaskan dengan perkara mitologi dan sekaligus simbologinya. Hal ini sudah menjadi perdebatan yang panjang, namun tak pernah tuntas dalam kancah antropologi, sosiologi, semiologi dan pertama-tama teologi itu sendiri. Mitologi telah ditrafsirkan dengan bermacam-macam makna. Seperti Frazer menganggap mitologi sebagai upaya orang-orang primitif untuk mencari jawaban atas asal muasal dan sebab musabab kejadian-kejadian alam. Sejajar dengan Max Muler ketika dia mengartikan mitos sebagai hasil fantasi puitis dari jaman baheula. Sebagai kisah yang puitis, mitos datang dari kedalaman pengalaman pertemuan dengan yang misteri. Kerinduan untuk mengkomunikasikan yang sublim yang membutuhkan bahasa yang lain, yakni bahasa puisi. Mitos dalam hal ini menjadi bahasa yang akrab dengan agama, yakni ekspresi puitis atas pengalaman mistis. Makanya sebuah mitos itu harus dipahami dengan perspektif sebuah puisi yang metaforis. Sepertinya mitos itu adalah suatu genre sastra yang hendak merumuskan realitas lain ketika bahasa diskursus dirasa tidak mampu memformulasikannya.
Roland Barthes menjelaskan secara lain bahwa mitos itu hanyalah sejenis pengucapan, soal mengatakan sesuatu. Mitos tidak lain daripada sistem komunikasi yang didalamnya termuat suatu pesan, sesuatu yang ingin disampaikan. Jadi mitos itu bukanlah suatu objek, atau suatu konsep atau ide, tetapi pertama-tama merupakan suatu cara atau bentuk pemaknaan belaka. Mitos tidak lain adalah "metalanguage". Bahasa yang hendak mengungkapkan sesuatu realitas lain yang ada dibaliknya secara lain, baik secara oral-verbal maupun secara visual. Sehelai foto, sekeping pecahan keramik kuno atau juga sebuah relief di sekeliling candi Borobudur misalnya, adalah mitos sejauh benda itu bermakna sesuatu. Segala sesuatu adalah mitos, kata Barthes, sejauh sesuatu itu dipakai untuk mengungkapkan atau mengkomunikasikan sesuatu.
Disini kami yakin bahwa mengenai genealogi mitos-ritus bila dikembalikan kepada aetiologi-nya memberi terang atas makna sesungguhnya sebuah mitos dan ritus sekaligus. Studi dari Jane Harrison kiranya cukup representatif. Harrison berpendapat bahwa mito itu, bagi orang Yunani adalah suatu perayaan sabdawi (verbal celebration). Orang Yunani bukan hanya mengasosiasikan term mitos dengan term perayaan, namun sekaligus memakai term mitos tersebut untuk memaknai perayaan sabdawi. Karena term mythos pertama-tama berarti sesuatu yang diucapakan. Sesuatu yang dikatakan oleh mulut. Term mythos pada dasarnya adalah lawan kata dari ergon yang artinya sesuatu yang "diperbuat", "dilakukan" atau persisnya "dikerjakan". Kelak kemudian hari mitos diartikan sebagai kisah yang diucapkan. Kisah tentang perbuatan (ergon). Jadi tidak ada hubungannya dengan kisah yang digelar. Ketika term mitos dihubungkan dengan perkara keagamaan maka mitos dikontraskan maknanya dengan ritual. Tetapi tetap sama maknanya dengan arti semula (dalam lingkup sastra) yakni kisah yang diucapkan dalam tindakan ritual. Disinilah term logomenon dapat dikontraskan dengan dromenon. Logomenon "per se" berarti mitos yang dikisahkan, diceritakan pada saat upacara ritual dilaksanakan. Sesuatu yang sangat normal sekali bahwa dalam upacara ritual selalu ada yang diucapkan dan dilakonkan. Namun bukan berarti bahwa ritual itu sekedar pagelaran mitos. Harrison menegaskan bahwa dromenon itu bukan saja berarti sesuatu yang diperbuat secara komunal namun pertama-tama sesuatu yang dilakonkan kembali (re-done) atau pra-lakon (pre-done). Dengan kata lain sesuatu yang direpresentasikan sebagai suatu upaya pengulangan pengenangan kembali atau bahkan suatu pra-lakon yang bersifat antisipatif pada realitas yang belum terjadi. Inti maknanya adalah menghadirkan yang lalu dan yang akan terjadi pada saat kini disini.
Dapatlah dikatakan disini bahwa secara aktual ketika sebuah upacara ritual digelar pada dasarnya adalah mitos itu sendiri. Upacara lahir sebagai mitos baru. Mitos yang aktual yang berwujud peristiwa ritual. Ia menjadi suatu happening yang nyata dalam mana yang sebelumnya masih abstrak. Itulah sebabnya Van der Leeuw menyatakan dengan tegas bahwa mitos itu bukanlah kontemplasi yang reflektif belaka namun lebih merupakan suatu aktualitas.
Kentara sekali bahwa masalah genealogi ritus-mitos itu cukup rumit. Mana lebih dahulu ada, mitos atau ritual? Apakah upacara ritual itu sekedar menggelar mitos? Atau, mitos justru diciptakan oleh dan untuk upacara ritual? Mengingat upacara ritual lebih eksistensial daripada mitologi dalam hidup manusia dan pada gilirannya dalam upaya memahami isi dan hakekat ritual itulah tercipta mitologi? Kalau ritual datang dari mitologi, lalu mitologi datang dari mana? Suatu pertanyaan yang mirip dengan "mana lebih dulu ayam atau telur"? Maka jawaban yang gampang adalah bahwa mitos dan ritual lahir dan hidup secara berbarengan. Mitos tidak bisa hidup tanpa ritual dan vice versa.
Franz Boas, seorang antropolog, berkisah bahwa sebuah upacara ritual itu merupakan stimulus yang melahirkan mitos. Ritual mendahului mitos. Mitos ada semata-mata untuk keperluan ritual itu sendiri. S. Kirk berpendapat lain. Ritus dan mitos jelas berhubungan satu dengan yang lainnya, tetapi mestinya mitos datang lebih dahulu atau malah paling tidak masing-masing merupakan fenomena yang berdiri sendiri. Mitos tidak diciptakan oleh ritual. Kirk mengatakan bahwa mitos mempengaruhi ritual dan ritual mempengaruhi mitos. Pada mulanya, barangkali, masing-masing berdiri sendiri. Sedangkan Clyde Kluckon, dengan kacamata yang agak freudian, yakin bahwa mitos dan ritual itu lebih berperkara pada permasalahan psikologis manusia. Ritual merupakan suatu aktifitas berulang-ulang yang bersifat obsesif. Pada mulanya mungkin hanyalah fantasi personal, namun lama-kelamaan menjadi komunal karena mengalami sosialisai. Pada waktu itulah fantasi individu menjadi mitos dalam sebuah masyarakat. Pada gilirannya keyakinan pribadi yang bersifat mitis itu menjadi prilaku yang bersifat ritual yang disepakati oleh kelompok masyarakatnya.Dengan pengandaian keyakinan itu (mitos) merupakan obsesi fundamental dari masyarakat tertentu itu baik yang bersifat ekonomis maupun yang biologis seksual dan kolektif. Mengandaikan adanya kenangan dan obsesi kolektif tersembunyi yang direpresentasikan.

03. Ritual: Pengalaman Peleburan antara Pikiran dan Tindakan

Upacara ritual, secara tipologis, selalu dianggap sebagai suatu kegiatan yang bersifat praktis belaka. Artinya untuk membedakan dengan aspek teoritis dan konseptual dalam kehidupan beragama. Keyakinan atau iman, simbol-simbol dan mitos-mitos, misalnya, digolongkan sebagai bagian konseptual dan teoritis. Dengan kata lain pembedaan itu dimaksudkan untuk memilah bidang apa yang dilakukan sebagai tindakan dan bidang apa yang dipikirkan sebagai konsep. Sehingga dari tipologi ini dipahami bahwa wilayah kepercayaan dan iman, simbol-simbol dan mitos-mitos lebur menjadi satu dan membentuk sebuah cetak biru yang bersifat konseptual yang sekedar memberi arah, menyarankan inspirasi, serta membimbing aktifitas dan perbuatan manusia. Wilayah tersebut sama sekali tidak disebut sebagai suatu aktifitas.
Ritual, sebagai perbuatan, lebih dianggap sebagai act out; lebih mengungkapkan atau menggelar yang konseptual dan teoretis itu. Sehingga sebuah upacara ritual itu semata-mata tindakan tanpa pikiran dan perasaan. Yang akhirnya upacara ritual hanya bersifat rutin, kebiasaan, obsesif dan dianggap peniruan belaka. Yang pada gilirannya sungguh-sungguh menjadi suatu kegiatan yang legalistis formal dalam arti yang sesungguhnya. Ritual dipakai sekedar ekspresi fisik atas ide-ide atau konsep yang telah ada terlebih dahulu. Jadi upacara ritual itu bersifat sekunder. Mitos dan iman mendahului ritus. Ritus seakan menjadi bukan yang paling hakiki.
Edward Shils mengatakan bahwa ritual dan mitos (iman) saling berhubungan tetapi toh masing-masing berdiri sendiri. Hanya, iman atau kepercayaan bisa ada tanpa ritual, sebaliknya ritual baru ada bila ada iman. Seperti prilaku kehidupan (living) ada pada wilayah ritual sedangkan berpikir (thinking) ada pada wilayah mitis, pikiranlah yang menentukan prilaku. Tanpa harus mempertajam masalah mana lebih menentukan eksistensi yang satu dengan yang lainnya, ingin ditegaskan disini bahwa pikiran dan tindakan itu sama-sama penting dan berguna karena saling melengkapi dan memberi makna. Oleh karenanya, analog dengan surat St. Yakobus 2,14-26, yang menegaskan bahwa iman tanpa perbuatan adalah mati dan seperti tubuh tanpa roh adalah mati, maka jelas bahwa iman dan perbuatan itu tidak terpisahkan. Yang satu menyarankan yang lainnya. Demikian juga ritual tanpa iman adalah gerak robot belaka, sebaliknya iman tanpa ritual dalah mati.
Dalam upacara ritual iman dan perbuatan mencapai kekentalannya. Iman dan perbutan mencapai titik integrasi secara optimal. Disinilah dikotomi antara pikiran dan perbuatan menjadi pupus hilang. Makna hidup mendapat pemenuhannya, esensi dasar manusia memperoleh bentuknya. Pikiran dan perbuatan saling berpelukan. Tipologi yang dibesar-besarkan jadi tak berarti lagi. Ritual yang secara ontologis bersifat sinkronis, berkesinambungan dan tradisional itu kini mampu memberi medan arti bagi manusia yang mencarinya. Itulah sebabnya Mircea Eliade menggaris bawahi bahwa manusia secara arkhaik memiliki kerinduan mendasar untuk bertemu dengan yang misteri dalam ruang kudus, waktu kudus dan nilai-nilai kudus, sebagai elemen-elemen dasar sebuah upacara ritual, yang ketiganya lebur dan menyimpul secara simultan. Upacara ritual mempertemukan mitos -yang diimani- dengan perbuatan yang dihidupi. Pada saat inilah upacara ritual menjadi sebuah miniatur kehidupan, serentak menjadi model secara simbolik dari realitas dan menjadi model untuk realitas. Upacara ritual menjadi lakon hidup kita masing-masing. Ethos, sebagai tata moral dan guiding beliefs bagi seseorang atau sebuah masyarakat, menjadi semacam peleburan atau sintesa atas simbol-simbol dalam berbagai manifestasinya seperti seni, budaya, bahasa dan mitos-mitosnya. Itulah upacara ritual. Simbol-simbol memberi efek pada ethos yang memadat dalam bentuk ritual dan ritual menjadi pola kultur. Ritual menciptakan makna, melahirkan bentuk wadag yang lebih objektif atas realitas sosial dan psikologis yang amorf. Begitu juga sebaliknya realitas sosial dan psikologis membentuk ritual itu sendiri. Meskipun, dengan nota bene, upacara ritual itu hanya bersifat seremonial dan tak lain cuma berupa resitasi sebuah mitos. Ritual menjadi tempat peleburan imaginasi manusia atas dunianya dan dunia yang dihidupinya dalam sebuah upacara ritual yang simbolik. Ritual menciptakan pengalaman transformatif ke dalam esensi hidup seseorang.
Manusia yang schizofrenik salah satu cirinya adalah orang yang tidak terintegrasi antara pikiran dan tindakannya; tercerainya fungsi intelektual dan emosionalnya; ide yang diungkapkan dan emosi yang mengikutinya tidak padan. Katakan saja mereka adalah orang yang mengalami pengalaman diachronik; keadaan pecah jiwanya dengan tingkat kefatalannya adalah hilangnya kontak dengan realitas diluar dirinya. Dalam hal ini, upacara ritual menjadi ruang dan waktu untuk pengintegrasian antara "wilayah dalam" dengan "wilayah luaran". Paling tidak ritual dapat menjadi jembatan yang mempertemukan celah menganga antara pikiran dan perbuatan; antara tubuh dan jiwa; antara yang menusiawi dan yang ilahi; antara yang material dan yang spiritual; antara yang tampak dan yang abstrak; antara ethos dan world view. Sebuah masyarakat tanpa ritual, cepat atau lambat, sepertinya akan menjadi masyarakat yang schizofrenik. Masyarakat yang pikiran, perasaan, perkataan dan perbuatannya tidak gathuk.

Daftar Bacaan:

1. Catherine Bell, Ritual Theory, Ritual Practice, Oxford University Press, Oxford, 1992.
2. Joseph Campbell, The Power of Myth, Anchor Books, New York, 1991.
3. Jane Harrison, Themis: A Study of the Social Originss of Greek Religion, Merlin Press London, 1989
4. Roland Barthes, Mythologies, Vintage, London, 1993.
5. Rollo May, The Cry for Myth, W.W. Norton & Co, New York, 1991.
6. Victor Turner, From Ritual to Theatre; The Human Seriousness of Play, PAJ Publications, New York, 1992.
7. William A. Luijpen, Myth and Metaphysics, Martinus Nijhoff, The Hague, 1976.

membaca buku

2007-09-26T02:30:00.000-07:00

MEMBACA BUKU ITU NIKMAT
Membaca itu menyenangkan sekaligus memberi kenikmatan tersendiri yang tidak dapat dibandingkan dengan kenikmatan fisik lainnya. Kenikmatan membaca itu kenikmatan rohani, malah boleh disebut sebagai kenikmatan transendental. Karena dalam membaca, katakanlah itu buku-buku sastra yang bermutu, yang terjadi adalah ziarah batin, petualangan ke dunia imaginer yang penuh dengan deretan keindahan-keindahan yang mempesonakan dan menakjubkan yang pada gilirannya memberikan kepuasan batin. Begitu juga dengan membaca buku-buku non-sastra akan memberikan kenikmatan intelektual. Petualangan intelektual berupa pencarian makna pengetahuan adalah kerinduan mendasar manusia yang selalu ingin tahu sesuatu. Dengan membaca buku kerinduan itu dapat terpenuhi dan terpuaskan. Pengalaman cognitif itu, pengalaman dari tidak tahu menjadi tahu itu, secara existensial membebaskan diri dari obsesi keingintahuan seseorang. Upahnya tentu saja rasa percaya diri yang besar, bahkan kearifan dan kebijaksanaan dapat ditemukan dengan membaca.
Secara filosofis, pada waktu pembaca membaca suatu teks, katakanlah itu sebuah buku yang bermutu, terjadilah proses dialektis dalam penyimpulan-penyimpulan serta pemaknaan. Pemaknaan itu pada gilirannya memberikan rasa puas secara spiritual. Kenikmatan transendental itu mungkin saja terjadi berupa "kenikmatan keterkejutan" yang menyentuh perasaanya sehingga menghanyutkan si pembaca kepada kenyataan yang diungkapkan dalam buku. Tapi bisa jadi kenikmatan itu terjadi karena menyentuh dimensi intelektual. Pengalaman dari tidak tahu menjadi tahu adalah titik temu kesadaran dengan realitas yang tertera dalam tulisan. Ketersentuhan pada dimensi perasaan ataupun pikiran itu keduanya menjadi peristiwa tersedotnya si pembaca ke kenyataan diluar dirinya. Suatu "peng-alam-an" petualangan emosional dan sekaligus intelektual. Saat itu si pembaca mengalami apa yang disebut dengan "self-abandonment". Teks serentak lenyap dan yang muncul adalah konteks, bahkan teks dan konteks si pengarang lebur menjadi konteks yang baru. Itulah sebabnya membaca itu lebih merupakan suatu aktifitas yang memproduksi daripada sekedar membunuh waktu atau sekedar mengisi waktu senggang.
Ernest Hemingway, seorang sastrawan besar dari Amerika, dengan yakinnya mengatakan bahwa buku-buku yang bagus itu selalu menyergap dan menyerap pikiran dan perasaan si pembaca dan sekaligus membalikan pengalaman si pengarang menjadi pengalaman diri sipembaca dan pengetahuan sipengarang menjadi pengetahuan si pembaca. Descartes, sang filsuf besar, juga mengatakan bahwa membaca buku-buku yang bagus itu seperti berbincang-bincang dengan orang-orang hebat dan penting. Bila buku itu ditulis di masa lampau berarti kita berbincang-bincang dengan penulis buku tersebut yang telah mati; membangkitkan rohnya dan mengajaknya berdialog. Bacaan dapat mempertemukan dan menghubungkan dunia masa lalu yang lain sekali dengan dunia si pembaca di masa kini. Batapa fantastisnya. Dalam hal ini menjadi tidak heran bila dalam dunia pendidikan yang menganjurkan kepada murid-murid bahwa yang penting itu mengajarkan agar orang mau dan suka membaca daripada bersusah payah mengajarkan isi buku-buku yang dahsyat. Mengajarkan isi buku kepada orang lain dan membiarkan si pembaca membaca sendiri tentunya intensitas kepuasannya akan berbeda sekali.
Secara peioratif bacaan itu bisa menjadi tempat melarikan diri dari kenyataan. Tidak heran ketika isu krisis ekonomi menjadi heboh, mendadak peminat baca melonjak tinggi. Membaca menjadi tempat pelarian. Suatu fakta bahwa membaca itu memberi kenikmatan, kalau tidak disebut sebagai cara yang baik untuk mengatasi stres akibat berbagai krisis. Suatu pelarian ke realitas yang positif.
Bacaan itu mampu mentransformasi diri sipembaca kedunia yang diciptakan si pengarang. Secara persis kedalam teks itu sendiri pada saat si pembaca memaknainya, karena sebuah teks selalu merupakan milik si pengarang, kalau dia jujur, teks tersebut merupakan ekspresi terdalam pribadi si pengarang. Mungkin pergumulan batinnya, obsesi-obsesinya; mungkin ketakutan-ketakutannya, kegelisahan, dan amarahnya; mungkin juga ide-ide besar dan cita-citanya; atau bahkan merupakan jawaban-jawaban dari pertanyaan manusia umumnya; atau mungkin saja kegembiraan dan kebahagiaanya. Disadari atau tidak si pembaca akan masuk kedalam struktur ruang dan waktunya si pengarang. Gadamer, seorang filsuf yang tersohor, menyebut aktivitas membaca atau pemaknaan teks itu adalah proses 'trans-subjective' dan 'trans-objective'. Suatu proses secara tidak disadari kepribadian dan kesadaran si pembaca dilebur kedalam dunia pengarang. Pada waktu itulah interpretasi menjadi kreasi.
Pada kenyataannya pengalaman keterleburan (fusi) ini pada kenyataannya ditentukan oleh kemampuan membaca. Sedangkan kemampuan membaca itu sendiri ditentukan oleh kemampuan mendengar, berbicara dan berpikir. Seseorang yang memiliki kemampuan mendengar dengan baik dengan sendirinya cara berbicaranya akan baik, itu dikarnakan nalar dan aktifitas berpikirnya juga baik. Dengan kata lain kemampuan menjelaskan gagasan dan merumuskan ide-ide ditentukan oleh kemampuan membahasakan dan berbahasanya yang baik. Namun, di sisi lain daya nalar yang baik itu juga merupakan hasil dari kemampuan membaca si pembaca. Tampaklah oleh kita bahwa ada lingkaran sebab akibat yang saling membentuk sehingga tidak bisa dilepaskan satu dengan lainnya, karena serentak semua itu adalah soal aktifitas berbahasa. Apakah pola nalar seseorang itu sebagai hasil dari kemampuan membacanya? Pertanyaan retoris ini sama saja dengan menanyakan mana lebih dulu telur atau ayam.
Bolehlah saya katakan bahwa membaca itu mirip dengan mengendarai mobil. Mirip dalam pemaknaan dan penggunaannya. Kemampuan mengendarai mobil ditentukan oleh kemauan dan motivasi untuk mencoba melatih terus menerus dengan berbagai resiko. Dalam hal ini sepertinya kemauan dan motivasi itu mendahului kemampuan. Keluesan dan kemantapan si pengendara ditentukan oleh pengalaman di jalan sewaktu mengendarainya. Sudah tentu teori menyetir ada gunanya tetapi prakteklah yang menyempurnakannya. Seorang pembalap mobil yang terkenal kedahsyatannya tidak lain adalah representasi dari kemauan, motivasi, hobi, kesenangan dan pengalaman mengendarai mobilnya. Begitu juga motivasi dan kemauan membaca menentukan kemampuan membaca. Tetapi mau mencoba terus menerus membaca rupanya jalan yang paling menentukan kemampuannya. Kemampuan membaca datang dari pengalaman membaca itu sendiri. Kenyataan ini tidak bisa ditawar-tawa lagi.
Sisi lain, mengendarai mobil itu bisa menjadi suatu yang menyenangkan. Dia memiliki mobil demi pemenuhan hasrat kesenangan itu sendiri. Dengan mengendarai mobil ia menghendaki agar mencapai kesenangan, maka dalam hal ini mengendarai itu menjadi tujuan. Mobil tidak menjadi sarana lagi. Begitu juga dengan membaca. Membaca bisa menjadi tujuan untuk mencari kesenangan pada dirinya sendiri. Tidak salah, sejauh mengerti bahwa membaca itu juga punya makna sebagai sarana, bahkan makna simboliknya. "You are what you have" dan "You are what you read" itu juga mirip. Katakan saja mobil merek BMW milik seseorang bukankah akan mencitrakan diri sipemiliknya? Begitu juga dengan membaca buku. "Buku apa yang engkau baca, aku bisa mengatakan siapa dirimu." Kwalitas dan kwantitas buku yang dibaca menentukan citra diri seseorang. Disinilah fungsi membaca buku itu bukan hanya sebagai sarana mencari informasi atau komunikasi tetapi juga memberikan kebanggaan, gengsi dan sekaligus kepuasan secara spiritual. Karena dengan membaca orang mampu menghayati petualangan intelektual atau emosional yang merupakan bagian tak terpisahkan dalam kehidupan manusia.

belajar menunduk

2007-09-26T02:27:00.000-07:00

Belajar Membungkuk
R.D. Fabie Sebastian H

Ada kebiasaan lama yang telah hilang dalam perayaan Ekaristi, sewaktu mengucapkan kata-kata “Ia dikandung dari Roh Kudus, dilahirkan oleh Perawan Maria, dan menjadi manusia (Credo versi Nicea Konstantinopel) atau “yang dikandung dari Roh Kudus dilahirkan oleh perawan Maria” (Credo versi Syahadat singkat), imam bererta umat membungkuk. Ritus menganjurkan agar ketika kita mengucapkan kalimat itu sambil membungkuk khusuk. Bahkan dalam Hari Raya Kabar Sukacita (tgl 25 Maret) dan Hari Raya Natal, sangat dianjurkan bukan hanya membungkuk, tetapi berlutut (perhatikan IGMR 2000 no. 137). Credo sebagai suatu pernyataan kebenaran iman Kristen memberi perhatian khusus dan istimewa serta membedakan secara kwalitatif dari kalimat-kalimat lainnya dengan sikap badan. Bahwa bagian itu adalah amat penting. Bagian yang membedakan iman kita dengan keyakinan lain. Secara tersurat dan tersirat, kita percaya bahwa Yesus Kristus itu adalah Allah yang menjadi manusia. Dalam hal inilah perayaan Natal mestinya menjadi perayaan misteri inkarnasi; pesta besar Sabda menjadi daging.
Membungkuk penuh khidmat, menundukan kepala penuh hormat, berlutut penuh sujud adalah ungkapan kepasrahan pada misteri iman, sikap takluk tanpa tedeng aling aling. Ketika akal budi dan daya nalar mentog mencapai puncaknya. Penyembahan dan pemujaan tampak dalam sikap tubuh seperti ini.
Mengapa mesti ada kandang-kandangan Natal dalam gereja? Tentunya bukan sekedar dekorasi supaya kelihatan ramai, atau sekedar memajang boneka-bonekaan lucu sekedar menarik perhatian anak-anak supaya mau pergi ke gerja. Kandang-kandangan itu memberi kesempatan momen devosional kepada kita ketika kita berlutut di depannya. Berlutut khusuk sambil mengungkapkan “aku percaya bahwa di kandang ini, yang seperti ini, Tuhanku menjelma menjadi manusia”. Sebagaimana para gembala yang menjadi representasi orang-orang sederhana dan tak terpelajar, hingga para sarjana Timur (Orang Majus) sebagai representasi orang-orang cendikia. Mereka semua berlutut. Berlutut tanda hormat dan takluk pada misteri yang tak terpahamkan; Allah menjadi manusia?
Kandang dan Betlehem adalah kebodohan, kekerdilan kalau bukan disebut kesederhanaan dan kesahajaan. Tempat dan peristiwa dimana orang-orang yang berasal dari sana selalu membungkuk, merunduk, takluk tak berdaya untuk menatap manusia, menatap kekuasaan, nama besar, kelimpahan dan hal-hal yang spektakular serta menakjubkan. Namun serentak kandang dan Betlehem itu adalah energi yang memikat dunia. Kandang itu memberi visi, memberi jawaban dan harapan dari sejuta pertanyaan para pemikir. Di kandang itu makna dan arti hidup yang telah direnungkan secara mendalam selama berabad-abad terungkap dengan gamblang. Di kandang itu pula penantian panjang yang membuat kerinduan dan panasaran akan janji Tuhan itu terpenuhi. Meskipun rahasia itu akan tetap tersembunyi bagi para cerdik pandai dan hanya akan disingkapkan pada mereka yang kecil dan sederhana. Hanya wadah yang kosong yang dapat diisi sesuatu. Kaum cerdik pandaipun bisa menangkap misteri itu sejauh dapat membungkuk penuh sujud. Mendekati yang misteri hanya mungkin dengan berbaring di atas rumputan sambil menatap sebuah bintang saja di antara milyaran bintang lainnya di langit, atau mengamati sebutir pasir di pinggir samudera lepas. “Look closely at a grain of sand, the seed of thousand beings can be seen...”, kata Mahmud Shabistari sang penyair.
Pada kandang yang kotor dan bau, Allah ada di sana. Allah menjelma dalam keadaan seperti itu. Bukan pada sesuatu yang spektakular atau yang fantastis. Hanya dengan menunduk penuh khidmat hingga berlutut pemuh hormat kita bisa menangkap yang misteri. Petualangan iman kristiani hanya akan berujung pada sikap sujud. “ingatlah hai manusia, engkau adalah debu dan akan menjadi debu”, suatu pernyataan ritual pada waktu memasuki masa pantang dan puasa yang menyadarkan hakekat diri kita. “Quia respexit humilitatem... karena memperhatikan daku hambanya yang hina ini”, dalam kidung Maria. Simplisitas itu tempat bersemayamnya Allah yang Mahakuasa. Simplisitas itu jalan ke keabadian. Kelemahan seorang bayi, kepapaan, ketidaklayakan, mata sapi dan mata keledailah yang mampu membuka tirai misteri inkarnasi. Seperti kata nabi Yesaya (Yes 1:3), “lembu mengenal pemiliknya, tetapi Israel tidak...keledai mengenal palungan yang disediakan tuannya, tetapi umatKu tidak memahaminya”.
Kerendahan hati atau humilitas yang memungkinkan kita memiliki rasa kagum dan takjub pada isi bumi ini. Humilitas itu membimbing kita pada kontemplasi, kata Santo Benediktus. Kontemplasi yang memungkinkan memandang Allah dalam peristiwa-peristiwa sederhana. Dia selalu berperan dalam sejarah hidup kita tanpa harus melalui kejadian-kejadian yang spektakuler, apalagi mukjizat-mukjizat. “Belajarlah daripada Ku, sebab aku ini lemah lembut dan rendah hati..”, kata Yesus. Orang yang menuntut tanda-tanda heran, keajiban, bukti-bukti berupa mukjizat adalah orang yang tidak mampu menunduk penuh khusuk ketika mengucapkan Credo apalagi berlutut di hadapan kandang natal. Tak mampu menunduk atau berlutut di depan kandang natal adalah kedegilan yang menutup mata iman untuk menatap misteri inkarnasi.
Peristiwa natal adalah saat yang selalu mengingatkan kita terus menerus bahwa Allah hadir, menjelma dalam hal-hal yang sederhana. Allah bukan sesuatu yang nun jauh disana. Dia dalam ketakterbatasannya menampilkan diri dalam keterbatasannya. Dalam transendensinya Ia tampil sebagai yang imanen. Itulah sebabnya Ia disebut Immanuel, Allah beserta kita. Natal mengajarkan kita untuk mengolah kedalaman iman dan keilahian hidup dalam peristiwa sehari-hari. Natal, secara spiritual mengajarkan bahwa hal-hal yang ada di sekitar kita, sesederhana apapun, memupuk rohani dan memelihara jiwa dan menuntun kita pada dimensi yang lebih ilahi.

eskatologi

2007-09-26T02:23:00.000-07:00

ESKATOLOGI
RD. Fabie Sebastian Heatubun

Pengantar
Saya diminta oleh panitia penyelenggara pertemuan ini untuk berbicara tentang hal-hal yang menyangkut realitas setelah kematian. Suatu tema pembahasan yang dapat dianggap “non sense” dan “meaningless” bila alat ukurnya itu pengalaman atau wilayah fenomenal. Realitas akhirat itu diluar batas pengalaman manusia, ada pada wilayah “noumenal”. Disebut “meaningless” karena bila menjadi keyakinan seseorang, toh susah untuk disangkal dan susah juga untuk diterima. Realitas akhirat itu lebih pada perkara Credo, perkara iman. Jadi bukan perkara ada atau tidak, berarti atau tidak secara ilmiah, tetapi bahwa hal itu menjadi real dalam kehidupan beragama karena menjadi doktrin yang harus diyakini. Tidak juga kita disebut irasional, karena iman adalah suprarasional. Akhirat menjadi “the great perhaps” yang mesti didekati oleh iman saja.
Saya menganggap wajar bila kita berminat untuk mencoba mencari alasan mengapa mesti mempercayainya. Sebagai pemenuhan hasrat kepenasaranan yang meskipun akan mencapai jalan buntu dan bertemu lagi dengan kata ‘iman’.
Upaya untuk memahami, atau lebih tepat mencari pencerahan tentang segala seluk beluk yang menyangkut hidup setelah hidup ini, tentunya banyak cara. Kita akan mengambil cara kembali ke akar. Kita kembali ke sumber utama yang berperkara langsung tentang akhirat itu. Pertama, Kitab Suci sebagai locus theologicus, sebagai dasar iman, kiblat utama untuk mengolah pemikiran teologis tentang eskatologi. Kedua, pernyataan Patristik sebagai generasi yang paling dekat dengan ajaran para Rasul dan telah terbukti memiliki data tertulis sebagai hasil refleksinya, yang sering kita sebut “pusaka tradisi”. Katolik masih tetap akan mengacu pada kebenaran-kebenaran yang tidak hanya tertulis dalam Kitab Suci, tetapi juga apa yang dikatakan oleh Bapa Gereja. Ada tiga tokoh yang kita sitir ucapannya; Krisostomus, Ciprianus dan Gregorius Agung dianggap cukup representatif untuk menjadi acuan. Ketiga, dokumen-dokumen konsili seperti Toledo, Lateran, Lyons, Florence, Trente dan Vatican II, perlu kita lihat karena dari sanalah perumusan iman Katolik diformulasikan. Pernyataan konsilier tentu menjadi kebenaran teologis secara positif karena bukan sekedar hasil petualangan intelektual secara tentatif atau spekulatif dari para teolog, tetapi hasil kesepakatan ekumenis, episkopalis dan apostolis, dengan terang Roh Kudus tentunya. Keempat, kami anggap sangat perlu untuk membuka Katekismus Katolik sebagai data paling akhir yang memberi penegasan ajaran mengenai realitas eskatologi. Katekismus ini punya bobot teologis cukup tinggi dibanding dengan Katekismus-katekismus lainnya yang pernah ada, karena motivasi dibalik penerbitannya itu sendiri. Katekismus diterbitkan seolah-oleh hendak membenahi kembali, memantapkan kembali, serta memberi kepastian-kepastian iman ketika dirasa bahwa umat Katolik masa kini mulai oleng identitasnya. Kekhasan iman Katolik seperti ada yang merongrong, kalau bukan disebut ada yang berihtiar untuk menghancurkannya.
Setelah kami presentasikan data-data itu, yang perlu kita perhatikan adalah perkembangan pemahaman tentang konsep eskatologis itu. Secara historis dari dahulu hingga kini tidak ada perubahan yang sangat berarti dari fase satu ke fase yang lain. Semper idem, tetap sama! Rongrongan dari berbagai fihak yang melecehkannya hanya sebagai “wishful thinking”, ilusi, proyeksi, konsolasi ketertindasan, dsb., ditanggapi oleh Gereja secara sabar namun penuh dengan “ke-keukeuh-an dan ketegasan tanpa reaksi yang apologetik.

Arti Kata
Secara terminologis eskatologi berasal dari bahasa Yunani eschatos (akhir) dan logos (ilmu) yang artinya ilmu atau pengetahuan tentang hal-hal akhir, hal-hal pamungkas, atau yang menyangkut realitas akhirat sebagai akhir kehidupan seperti kematian, kebangkitan, pengadilan terakhir serta kiamat sebagai akhir dunia. Eskatologis sering juga diartikan sebagai ajaran (doktrin) tentang realitas surga, purgatori (api penyucian) dan neraka. Lebih persis lagi, eskatologi diartikan sebagai ajaran yang menyangkut kedatangan kembali Kristus (parousia). Istilah Eskatologi digunakan pertama oleh Teolog Lutheran Abraham Calonicus (1612-1686). Pada hakekatnya Eskatologi itu menyangkut kejadian-kejadian di luar sejarah manusia yang bersinggungan dengan harapan kristiani.
Eschatos atau jaman akhir secara positif berarti munculnya dunia baru; Kerajaan Allah; langit dan bumi baru, Jerusalem Baru (apokaliptik, dibalik sejarah). Eskatologi menunjuk pada saat akhir yang serentak masuk pada fase baru, baik secara individual-personal ataupun secara komunal-kolektif. Artinya menyangkut nasib hidup seseorang ataupun seluruh manusia secara universal atau kosmis.
Kristianitas boleh disebut sebagai agama eskatologi. Agama yang menitikberatkan pada harapan, yang selalu memandang dan bergerak ke depan. Dimana ‘iman’ dan ‘kasih’ mendapat makna dan arti serta kekuatannya dari harapan pada realitas yang akan tejadi kelak di akhirat. Kepenuhan rencana keselamatan secara mesianik akan berujung pada kenyataan eskatologis. Penghayatan hidup kristiani baru punya makna bila mengacu pada harapan akan masa depan. Yang perlu diingat bahwa eskatologi itu menjadi bagian dari credo, rumusan pernyataan iman kita; “percaya akan kebangkitan badan dan kehidupan kekal”.

Latar Belakang Alkitabiah
1. Perjanjian Lama
Dalam Perjanjian Lama pemahaman eskatologi itu secara implisit dihubungkan dengan sejarah keselamatan yang diatur oleh Allah. Bahwa Israel (sebagai bangsa terpilih) ‘ada’ pada hakekatnya di bawah hukum perjanjian dan pemenuhannya di kemudianhari sebagai struktur dasar imannya. Seperti kisah Abraham yang dijanjikan akan memiliki tanah perjanjian yang dialiri susu dan madu [Kej.12:4]. Atau bahwa penyelamat akan datang dari tunas Daud [2Sam: 7]. Atau dalam [Yes. 40-55] dijanjikan kelak kemudian hari secara kosmik akan ada ciptaan baru; langit dan bumi baru.
Teks yang paling banyak diacu dalam teologi Katolik mengenai hidup sesudah mati adalah [2 Makabe 12] tersurat tentang kepercayaan (secara eskatologis) akan kebangkitan orang mati. Tentang manfaat perbuatan amal baik seperti kurban bagi orang-orang yang telah meninggal dunia dengan harapan agar mereka dibebaskan dari hukum dosa. Perjanjian Lama ini memberi kepastian akan adanya pengaruh dari doa-doa kita yang masih hidup bagi mereka yang telah mati. Mungkin juga pengaruh mereka yang telah mati kepada kita yang masih hidup.
Dikisahkan bahwa Yudas Makabe bersama dengan anak buahnya hendak menguburkan jenazah para prajurit yang gugur di medan perang. Rupanya di bawah baju para jenazah itu ada jimat-jimat dan berhala yang dilarang bagi orang Yahudi. Mereka kalah dan mati diandaikan lantaran jimat-jimat itu. Jimat-jimat itu membuat mereka tak berdaya melawan musuh. Yudas Makabe dan anak buahnya memuji Tuhan. Tuhan yang adil telah menghukum para prajurit yang gugur itu. Namun Yudas Makabe dan anak buahnya serentak memohon kepada Tuhan agar menghapus dosa-dosa prajurit yang telah meninggal itu. Bahkan Yudas Makabe kemudian mengambil inisiatif untuk mengumpulkan uang dari antara mereka semua. Terkumpul dua ribu dirham perak untuk dikirim ke Yerusalem guna mempersembahkan korban penghapus dosa, menyusul suatu pernyataan, “Ini sungguh suatu perbuatan yang sangat baik dan tepat, oleh karena Yudas Makabe memikirkan kebangkitan. Sebab jika tidak menaruh harapan bahwa orang-orang yang gugur itu akan bangkit, niscaya percumah dan hampalah mendoakan orang-orang mati. Lagi pula Yudas Makabe ingat bahwa tersedialah pahala yang amat indah bagi sekalian orang yang meninggal dengan saleh. Ini sungguh suatu pikiran yang mursid dan saleh. Dari sebab itu maka disuruhnyalah mengadakan korban penebus salah untuk semua orang yang sudah mati itu supaya mereka dilepaskan dari dosa mereka”.
Ayat-ayat ini menjadi “text proof” alkitabiah PL untuk menegaskan ajaran Katolik tentang adanya purgatori (api penyucian), tentang dampak atau efikasi doa-doa bagi mereka yang telah meninggal, tentang kurban silih atau kurban tebusan itu ada gunanya dan tidak sia-sia. Hal ini berlainan dengan pandangan saudara-saudara kita Protestan yang melihat Kitab Makabe ini deuterokanonika, tidak masuk dalam daftar kitab yang autentik, sehingga dianggap lemah untuk dijadikan “text proof”. Pada gilirannya mereka tidak mempercayai akan adanya purgatori serta dampak doa-doa orang hidup bagi yang sudah meninggal.

2. Perjanjian Baru
Dalam Perjanjian Baru, sebagai contoh “text proof”, dapat dilihat [Mt.5:31-32]; “… ia tidak akan diampuni, di dunia ini tidak, dan di dunia yang akan datang pun tidak.” Pernyataan dunia yang akan datang mengandaikan akhirat. Secara persis menunjuk pada purgatori. Begitu pula [Mt.5:26]; “… sesungguhnya engkau tidak akan keluar dari sana, sebelum engkau membayar hutangmu sampai lunas.” Suatu pernyataan yang mengandaikan situasi yang mungkin lepas dari derita sejauh telah memenuhi tuntutan yang harus dibayar. ‘Penjara’ secara metaphor memberi arti hukuman sementara. Begitu juga [1Kor3:13]; “… karena hari Tuhan akan menyatakannya, sebab ia akan tampak dengan api dan bagaimana pekerjaan masing-masing orang akan diiringi oleh api itu.” Sebutan api penyucian menunjuk pada pemurnian, pembersihan seperti emas yang dimurnikan dan mesti dibakar demi menghasilkan sesuatu yang sejati.

Latar Belakang Patristik
Dalam Patristik, misalnya St.Ciprianus (c.200-258) mengatakan bahwa ada yang dapat langsung masuk surga tapi juga yang harus menunggu pengampunan. Ada yang langsung menerima ganjaran surga secara langsung dan ada juga yang dimasukan ke dalam penjara (purgatori) dan tidak akan keluar dari sana sampai “hutangnya” dibayar. Ada yang dapat lepas dari semua dosa di dunia ini yakni dengan mati sebagai martir, tapi ada juga yang mesti disucikan, dimurnikan dosa-dosanya di akhirat dengan penderitaan yang lumayan lama. Suatu pernyataan yang mengartikan akan adanya pergatori di samping surga dan neraka.
Yohanes Krisostomus (347-407) mencatat, “Baiklah kita membantu mereka dan mengenangkan mereka. Kalau anak-anak Ayub saja telah disucikan oleh kurban yang dibawakan oleh bapanya (bdk Ayub 1:5), bagaimana kita dapat meragukan bahwa persembahan kita membawa hiburan untuk orang-orang mati? Jangan kita bimbang untuk membantu orang-orang mati dan mempersembahkan doa untuk mereka”.
Gregorius Agung (590-604) mengatakan, “Kita harus percaya bahwa sebelum pengadilan masih ada api penyucian untuk dosa-dosa ringan tertentu, karena kebenaran abadi mengatakan bahwa, kalau seseorang menentang Roh Kudus, ia tidak akan diampuni, ‘di dunia ini tidak, dan di dunia yang akan datang pun tidak’ (Mat 12 : 32). Dari ungkapan ini nyatalah bahwa beberapa dosa dapat diampuni di dunia ini, yang lain di dunia lain”.

Latar Belakang Magisterium
Dalam Magisterium secara dogmatis ditegaskan akan kepastian akan adanya kebangkitan badan dari semua orang yang telah meninggal.

(1). Misalnya dalam Konsili Taledo th.675. Suatu konsili yang menegaskan kebangkitan badan. Badan atau tubuh yang kita miliki dan kita hayati ini yang akan dibangkitkan. Jadi bukan bersifat tubuh etherial atau secara reinkarnatif dalam bentuk tubuh yang lain. Argumentasinya tentu menunjuk pada kebangkitan Yesus Kristus sendiri. Begitu pula mengacu pada Maria dan Yesus yang naik ke surga dengan tubuh apa adanya. Kedua, selain menegaskan mengenai kebangkitan badan, konsili juga dengan menyitir [2Kor 5:10]; “sebab kita semua harus menghadap tahta pengadilan Kristus, supaya setiap orang memperoleh apa yang patut diterimanya, sesuai dengan yang dilakukannya dalam hidup ini, baik atau pun jahat.” Teks yang menegaskan kepada kita semua harus menghadap pengadilan terakhir sesuai dengan perbuatan-perbuatan kita. Ketiga, Konsili menegaskan baptisan bagi penghapusan dosa yang harus diimani, serta percaya pada kebangkitan orang mati. [1Kor15:12-14] mencatat, “Jadi, bilamana kami beritakan bahwa Kristus dibangkitkan dari antara orang mati, bagaimana mungkin ada di antara kamu mengaakan bahwa tidak ada kebangkitan orang mati? Kalau tidak ada kebangkitan orang mati, maka Kristus juga tidak dibangkitkan. Tetapi andaikata Kristus tidak dibangkitkan, maka sia-sialah pemberitaan kami dan sia-sialah kepercayaan kamu”. Iman Kristiani memperoleh dasar kekuatannya ada pada kepercayaan akan kebangkitan.

(2)Dalam Konsili Lateran th.1215 di bawah otoritas Paus Inocentius III ditegaskan kembali ajaran katolik tentang kebangkitan badan, pengadilan manusia sesuai dengan perbuatan masing-masing serta tentang ganjaran kebahagiaan abadi atau sebaliknya hukuman abadi. Ada teks secara eksplisit yang dikatakan: ”semuanya akan bangkit lagi dengan tubuh mereka masing-masing..”

(3) Konsili Lyons 1274 masih tetap menegaskan kepercayaan pada kebangkitan badan. Bagi mereka yang telah dibaptis masih jatuh ke dalam dosa tidak perlu dibaptis ulang tetapi cukup dengan memohon ampun dan menyesalinya dalam sakramen pengampunan secara sempurna. Sedang bagi mereka yang dibaptis kemudian mati dan masih dalam keadaan dosa serta tidak sempat menerima sakramen pengakuan tetapi meninggal dalam penuh cinta kasih dan penuh penyesalan, jiwa mereka akan dibersihkan setelah mati dengan hukuman yang bersifat penyucian dan purgatorial. Dalam hal ini Konsili menegaskan bahwa perlunya kaum beriman yang masih hidup untuk membantu mereka yang berada dalam penyucian tersebut dengan kurban misa, doa-doa, derma dan tindakan kesalehan lainnya. Berlainan dengan mereka yang telah menerima baptisan suci tapi tidak tercemar oleh kedosaan lalu meninggal, mereka akan langsung masuk surga. Begitu juga sebaliknya bagi mereka yang mati dengan dosa berat atau dengan dosa asal (karena tidak dipupus oleh baptisan) akan langsung masuk ke neraka untuk dihukum. Dalam hal ini Konsili masih menegaskan kondisi pada pengadilan terakhir semua orang akan tampil dengan tubuh mereka masing-masing.

(4) Konstitusi Apostolik “Benedictus Deus” dari Paus Benedictus XII th.1336. Paus secara pribadi memberi pendapat bahwa orang-orang yang terbekati dan suci akan menikmati “beatific vision” (kebahagiaan surgawi) itu sebelum kebangkitan umum dan pengadilan terakhir secara universal. Bagi orang-orang suci yang mati sebelum sengsara Kristus (penebusan) tidak perlu masuk ke dalam api penyucian. Bagi para martir, para rasul yang suci, para pengaku iman, para perawan dan kaum beriman yang telah menerima baptisan Kristus yang tidak memerlukan penyucian akan masuk langsung ke surga. Begitu juga bagi anak-anak yang sudah dilahirkan kembali dalam baptisan Kristus sebelum mampu menggunakan kehendak bebasnya, bila meninggal, tidak memerlukan api penyucian. Mereka ini akan langsung menikmati esensi ilahi secara intuitif dan bahkan secara ‘face to face’. Mereka akan menikmati surga sebelum ada pengadilan terakhir.

(5) Konsili Florence th 1439 menegaskan apa yang terjadi dalam purgatori. Menurut Gereja Latin, yang dilakukan adalah pelunasan (satisfaction-expiation), sedang bagi Gereja Yunani menekankan unsur pembersihan atau pemurinian. Konsili ini melihat daya dampak dari Sakramen Pengakuan. Bagi mereka yang telah dibaptis lalu jatuh dalam dosa, lalu menerima Sakramen Pengampunan, jiwa mereka akan disucikan dalam hukuman purgatorial. Agar kemudian mereka lepas dari hukuman purgatorial itu maka perlu ada tindakan ‘pengantaraan’ (suffragia) seperti kurban Misa, doa-doa, derma dan tindakan kesalehan lainnya dari mereka yang masih hidup. Masih ditegaskan bagi mereka yang telah dibaptis dan tidak melakukan tindakan dosa mereka akan langsung masuk ke dalam surga. Sebaliknya bagi mereka yang mati dengan dosa besar secara aktual atau dengan dosa asal, mereka akan langsung ke neraka (infernum), dihukum sesuai dengan perbuatan dan jenis hukumannya. Mengandaikan di nerekapun ada gradasi hukuman.

(6) Konsili Trente th 1563, suatu konsili yang cukup gigih melawan ajaran-ajaran kaum protestan atau Martin Luther secara khusus. Luther yang tidak percaya pada adanya purgatori dan manafaat serta gunanya suffraga termasuk Misa untuk orang yang telah meninggal. Konsili mempertegas sikap konsili-konsili sebelumnya. Bahwa ada purgatori. Bahwa kaum beriman yang ada di purgatori itu dapat kita bantu dengan suffraga yang pertama-tama dan utama melalui kurban altar (Misa). Konsili juga memerintahkan kepada para uskup untuk mengajarkan dan mengkotbahkan keberenaran dogmatis ini kepada kaum beriman karena sudah menjadi tradisi yang diwariskan oleh Bapa Gereja dan Konsili-konsili sebelumnya.

(7) Konsili Vatican II 1964, khususnya dalam Lumen Gentium dan Gaudium et Spes. Lumen Gentium memberi aksen kuat tentang hakekat Kristus sebagai Alfa dan Omega; awal dan akhir. Unsur Omega mendapat perhatian khusus. Oleh karenanya ajaran mengenai eskatologi cukup kaya yang menyangkut nasib orang perorang dan Gereja. Bab 7 LG memberi judul “Sifat Eskatologis Gereja Musafir dan Persatuannya dengan Gereja di Sorga”. Dokumen memberi makna eskatologis lebih bersifat eklesial dan komunal.
Dalam LG no. 48 dapat disarikan sebagai berikut:
Bahwa Gereja akan mencapai kepenuhannya dalam kemuliaan di sorga serta semuanya akan diperbaharui dalam Kristus.
Sambil mengacu pada [1Kor 10:11], bahwa akhir jaman sudah tiba. “Pembaharuan dunia telah ditetapkan, tak dapat dibatalkan, dan secara nyata mulai terlaksana di dunia ini”.
Keadaan Gereja sekarang sudah suci meski tidak sempurna, kelak akan terjadi langit baru dan bumi baru.
Di akhirat kita akan memandang Dia sebagaimana ada-Nya, “selama mendiami tubuh ini, kita masih jauh dari Tuhan.
Dokumen menyitir beberapa teks Kitab Suci antara lain [2Kor 5: 10] bahwa kita akan menghadap “tahta pengadilan Kristus, supaya masing-masing menerima ganjaran bagi apa yang dijalankannya dalam hidupnya ini, entah itu baik atau jahat”
[Yoh 5: 29 / 25: 46]; dan pada akhir jaman “mereka yang telah berbuat baik akan keluar dan bangkit untuk kehidupan kekal, sedangkan mereka yang telah berbuat jahat akan bangkit untuk dihukum”.
[Rom 8: 18 dan 2Tim 2: 11-12]; maka dari itu, mengingat bahwa “penderitaan zaman sekarang ini tidak dapat dibandingkan dengan kemuliaan yang akan dinyatakan kepada kita kelak”.
[Tit 2:13]; dalam keteguhan iman kita mendambakan “pengharapan yang membahagiakan serta penyataan kemuliaan Allah dan Penyelamat kita yang mahaagung, Yesus Kristus”.
[Flp 3: 21]; “yang akan mengubah tubuh kita yang hina ini, sehingga menyerupai tubuh-Nya yang mulia”.

Lumen Gentium no 49 dengan judul Persekutuan antara Gereja di Sorga dan Gereja di dunia. Dalam nomor ini pernyataan dari Konsili Florence masih diafirmasi, “ada di antara para murid-Nya yang masih mengembara di dunia, dan ada yang telah meninggal danmengalami penyucian, ada pula yang menikmati kemuliaan sambil memandang “dengan jelas Allah Tritunggal sendiri sebagaimana ada-Nya”. Lalu menyusul pernyataan hubungan yang hidup dengan yang telah meninggal, “jadi persatuan mereka yang sedang dalam perjalanan dengan para saudara yang sudah beristirahat dalam damai Kristus, sama sekali tidak terputus. Bahkan menurut iman Gereja yang abadi diteguhkan karena saling berbagi harta rohani”. Hubungan dengan mereka yang telah mendahului kita diyakini kuat, bahkan mereka dapat menjadi pengantara kita di hadirat Bapa. Kelemahan kita amat banyak dibantu oleh mereka.
Lumen Gentium no 50 menegaskan penghargaan pada tradisi Gereja yang memberi penghormatan, parayaan kenangan bagi orang-orang yang telah meninggal. Sambil menjustifikasi manfaat dan nilainya dari [2Mak 12: 46]; “ini suatu pikiran yang mursid dan saleh: mendoakan mereka yang men inggal supaya dilepaskan dari dosa dosa mereka”. Gereja juga mempersembahkan korban-korban silih bagi mereka. Gereja percaya pada rasul-rasul, para martir Kristus yang telah berkompasi dengan derita Kristus, yang meneladan keperawanan dan kemiskinan Kristus itu sudah berada di surga, pertama-tama Maria dan para Malikat, dpat membantu dan menjadi perantara kita.
Lumen Gentium no 51, dalam nomor ini dokumen menganajurkan agar kita menghormati tradisi (pusaka para leluhur kita) yang ditegaskan dalam konsili Nicea II, Florence dan Trente. Yakni iman akan persekutuan hidup denganpara saudara yang sudah meninggal masih mengalami pentahiran.
Dalam Gaudium et Spes th 1965 khususnya no 39, Bapa-bapa Konsili berbicara tentang “bumi baru dan langit baru secara eskatologis. Dokumen ini menegaskan bahwa kita tidak tahu menahu mengnai akhir jaman, kapan dunia dan manusia mengalami kesudahannya. Tidak tahu bagaimana alam semesta akan dirubah. Namun kita meyakini bahwa Allah menyiapkan tempat tinggal baru dan bumi baru. Di dunia ini Kerejaan Allah itu sudah hadir dalam misteri, tetapi akan mencapai kepenuhannya bila Tuhan datang.

(8). Recentiores Episcoporum Synodi th. 1979. Selain dokumen Vatican II, ada hasil sinode para uskup yang dilaksanakan oleh Kongregasi Suci Urusan Ajaran Iman. Dokumen ini dianggap penting karena berurusan langsung dengan masalah-masalah sekitar realitas eskatologis seperti kebangkitan orang mati, tentang jiwa, nasib manusia di surga, purgatori dan neraka.
Sinode dianggap perlu diadakan mengingat mendesaknya penegasan akan kebenaran-kebenaran iman yang mulai kendor dan membingungkan. Khususnya Credo yang menyangkut hidup sesudah mati. Dalam hal ini sinode menegaskan beberapa poin penting;
Bahwa Gereja percaya akan kebangkitan orang mati.
Kebangkitan ini menyangkut seluruh pribadi manusia.
Gereja menerima suatu unsur spiritual yang tetap hidup sesudah kematian. Unsur spiritual itu disebut roh.
Gereja menganggap tetap berguna doa-doa dan ritus penguburan serta tindakan-tindakan religius yang diperuntukan bagi mereka yang telah meninggal.
Gereja mencari pernyataan mulia dari Tuhan Yesus Kristus yang akan dialami setelah kamatian.
Kenaikan Bunda Maria dengan tubuhnya sendiri ke surga menjadi antisipasi pada pemuliaan tubuh kaum beriman kelak sesudah mati.
Gereja tetap percaya bahwa yang baik akan masuk surga, yang jahat (berdosa) akan dihukum di neraka dan kemungkinan penyucian dalam purgatori.

(9). Katekismus Gereja Katolik th. 1993. Di sini kita kutip saja apa adanya.
No. 1030: “Siapa yang mati dalam rahmat dan dalam persahabatan dengan Allah, namun belum disucikan sepenuhnya, memang sudah pasti akan keselamtan abadinya, tetapi ia masih harus menjalankan satu penyucian untuk memperoleh kekudusan yang perlu, supaya dapat masuk ke dalam kegembiraan surga”.
No. 1031: “Gereja menamakan penyucian akhir para terpilih, yang sangat berbeda dengan siksa para terkutuk, purgatorium (api penyucian). Ia telah merumuskan ajaran-ajaran iman yang berhubungan dengan api penyucian terutama dalam Konsili Firenze dan Trente. Tradisi Gereja berbicaara tentang api penyucian dengan berpedoman pada teks-teks tertentu dari Kitab Suci”.
No. 1032: “Ajaran ini juga berdasarkan praktik doa untuk yang sudah meninggal, tentangnya Kitab Suci sudah mengatakan, “Karena itu Yudas Makabe mengadakan kurban penyilihan untuk orang-orang mati, supaya mereka dibebaskan dari dosa-dosanya [2Mak 12: 45]. Sudah sejak zaman dahulu Gereja menghargai peringatan akan orang-orang mati dan membawakan doa dan terutama kurban Ekaristi untuk mereka, supaya mereka disucikan dan dapat memandang Allah dalam kebahagiaan. Gereja juga menganjurkan amal, indulgensi dan karya penitensi demi orang-orang mati”.

Penutup
Teks di atas ini adalah bahan mentah untuk diolah atau dimatangkan. Sejumlah pertanyaan yang substansial atau pun praktis pastoral, abstrak atau pun konkrit, rumit atau pun sederhana akan memperkaya diskusi kita tentang eskatologi. Pertanyaan-pertanyaan sekitar Sakramen Permandian, Ekaristi dan Pengakuan mestinya muncul sehubungan dengan pembahasan tentang eskatologi ini. Begitu pula tentang hakekat surga, neraka dan kedosaan; dosa asal, dosa berat atau dosa ringan sebagai implikasi iman akan realitas eskatologis ini. Mudah-mudahan sidang sendiri yang yang memantapkan dan meyakinkan sejumlah kebimbangan yang sedang melanda Gereja yang satu, kudus, katolik dan apostolik.

[Hari Minggu Biasa ke IV, 1 Februari 2004]

ascendit ad coelos

2007-09-26T02:20:00.000-07:00

Ascendit ad Coelos

Naik atau diangkat?
Adalah seorang ibu, sebut saja namanya Ibu Pia yang hidup dalam dua jaman kekatolikan. Jaman pra dan post Konsili Vatikan II. Dia pernah mengalami Misa Kudus dalam bahasa Latin. Karenanya ia hapal Credo dalam bahasa tersebut. Bukan hanya hapal, tetapi juga meyakini dengan sungguh sebagai dasar imannya yang sudah terpateri. Oleh karenanya ketika ada bagian dari Credo itu dirumuskan secara lain, Ibu Pia terusik dan terganggu keyakinannya. Ia menjadi bingung meski tidak tergoyahkan. Kalimat ke-7 yang berbunyi, Ascendit ad coelos; sedet ad dexteram Dei Patris omnipotentis (Yang naik ke surga; duduk disisi kanan Allah Bapa Yang Mahakuasa). Ibu Pia tahu benar kalau terjemahan kata ascendit itu artinya Ia naik. Bukan “dinaikan”, bukan pula “diangkat”. Meskipun dalam teks Injil Lukas (24: 51) dan Kisah Para Rasul (1:11), dipakai kata “terangkat”. Tapi Ibu Pia memahami kata “terangkat” itu bukan karena ada sesuatu kekuatan dari luar diri Yesus. Itu melulu kehendak dan kekuatan Yesus sendiri untuk naik atau mengangkat diri-Nya sendiri ke surga. Disitu letak permasalahannya. Harus begitu, menurut keyakinan Ibu Pia, untuk membedakan keagungan dan kelebihan Yesus Kristus dengan Nabi Henokh, Elia dan Bunda Maria yang terangkat bukan karena kekuatannya sendiri. Seperti juga Muhamad pada isra mi’raj-nya terangkat karena bantuan dari malaikat. Ibu Pia akan tetap meyakini Yesus naik ke surga daripada diangkat.

Turun atau diturunkan?
Kalimat ke-7 dalam Credo harus dibaca sejajar dengan kalimat ke-5; Descendit ad inferna (Ia turun ke tempat penantian). Sebelum Yesus naik, Dia sudah turun terlebih dahulu. Yesus sendiri mengatakan, “Aku datang dari Bapa dan Aku datang ke dalam dunia; Aku meninggalkan dunia pula dan pergi kepada Bapa” (Yoh 16: 28). Yesus turun dan naik tentunya kehendak Bapa dan kehendak diri-Nya sendiri. Yesus harus turun ke dunia bahkan ke tingkat yang paling rendah dari dunia yakni alam maut (inferna). Dan harus naik ke tingkat yang paling tinggi, yakni surga. Atas - bawah, sebelum - sesudah (Alfa dan Omega) mengandaikan iman kepercayaan kita akan kekuasaan Yesus yang mengatasi ruang dan waktu. Selain dia harus turun untuk mengangkat kita.
Secara liturgis, Gereja merayakan hari kenaikan Tuhan 40 hari setelah Paskah (untuk menandai makna dari angka 40), atau 10 hari menjelang Pentekosta. Dalam penanggalan liturgi, peristiwa itu hendak mengungkapkan bahwa misteri keselamatan itu mempunyai empat aspek: turun ke tempat penantian, kebangkitan, kenaikan dan turunnya Roh Kudus. Konsep turun-naik, surga dan neraka, atas-bawah memang memuat pemahaman kosmologi lama yang mau tak mau kita harus memberi makna dan ari yang baru. Konon dulu ada kebiasaan pada hari raya Kenaikan diadakan upacara menaikan sambil menyimpan patung Yesus keatas atap gereja dan begitu pula setelah Pentekosta, lilin paskah dipadamkan lalu acara penyimpanan lilin tersebut diatas atap gedung gereja untuk menyimbolkan Yesus sudah naik ke surga. Dan kini kedatangan-Nya kembali suatu saat untuk mengadili yang hidup dan yang mati dinantikan.

Kenaikan mempertegas penampakan
Peristiwa kenaikan itu ada dalam kerangka peristiwa Paskah; kubur kosong diteguhkan dengan kebangkitan, beberapa kali penampakan seolah harus dipertegas dan disimpulkan dengan peristiwa kenaikan. Bahwa Yesus Kristus itu hidup dan Dia ada di atas sana. Yesus dari surga, kini naik ke surga dan menetap disana, di sisi kanan Allah.

Yang penting jangan bengong
Memperdebatkan Yesus naik atau dinaikan atau terangkat atau diangkat rasanya tidak sangat berguna kalau intinya hendak mengatakan dan meneguhkan bahwa Yesus sekarang duduk disisi kanan Allah Bapa Yang Mahakuasa. Yang paling penting adalah memahami dan menghayati kata-kata dari dua orang yang berpakaian putih: “Hai orang-orang Galilea,mengapakah kamu berdiri melihat kelangit? Yesus ini, yang terangkat ke sorga meninggalkan kamu, akan datang kembali dengan cara yang sama seperti kamu melihat Dia naik ke sorga” (Kis 1: 10-11). Peristiwa kenaikan memang penting. Tapi jangan lalu bengong. Jangan berhenti dengan kekaguman. Kenaikan bukan untuk menciptakan mukjizat yang lain disamping kebangkitan. Pergi mewartakan kenyataan dan peristiwa iman tersebut menjadi yang paling penting.

musik dan allah

2007-09-26T02:16:00.000-07:00

Mencari Allah Dalam Musik

Musik itu bahasa. Bahasa yang bukan hanya punya daya untuk mengkomunikasikan ide, perasaan atau emosi sang musikus mengenai realitas fenomenal tapi yang pertama-tama dan yang terutama mengaktualisasikan dan menghadirkan realitas noumenal. Malah bukan sekedar memaparkan atau mengartikulasikannya, justru menciptakannya. Karena bahasa musik itu lebih memproduksi daripada sekedar menggelar.
Realitas noumenal yang "a-temporal" dan "a-contextual" itu ditangkap oleh musik, digenggamnya lalu dibahasakan hingga menjadi peristiwa. Musik itu inkarnasi waktu. Ia menangkap keabadian Sang waktu, menjelmakannya lewat nada dan irama menjadi tampak rungu. Musik menciptakan infinitas dan totalitas Pengada hadir kini dan disini, dalam waktu kita, dalam atmosfir aural.
Realitas noumenal itu 'amorph', tanpa bentuk, tanpa wujud apalagi berwajah; tak mudah dikenali apalagi di pahami. Ia maya; ada tapi tak kentara. Maka bahasa rupa seperti seni lukis dan seni plastis, bahasa kata seperti puisi dan narasi tidak tanpa resiko untuk membahasakannya. Pencitraan yang gamang, yang sering jatuh pada reduksi hipotetis yang menggiring ke idolatri yang banal dan sesat. Ikonoklasme adalah contoh yang terjadi dalam sejarah.
Rupanya musik itu medium yang aman untuk membahasakan realitas yang 'amorph' itu. Karena musik 'per se' sifatnya 'amorph'. Ia punya nada dan irama, suara dan durasi tapi tanpa wujud. Dapat didengar tapi tak kasat mata, ada tapi tak bisa diraba. Ia seakan mudah dipahami tapi kenyataanya ia tetap tersembunyi. Ia ada dalam nalar kita tapi tak ternalari. Bisa dialami tapi tak gampang dirumuskan dengan bahasa kata-kata. Bahasa musik itu bahasa mistis nan misterius. Malah 'par excellence' musik adalah misteri itu sendiri. Maka musik itu tepatlah bila dikatakan sebagai bahasa primordial manusia untuk berkomunikasi dengan realitas noumenal dan dunia misteri. Manusia primitif telah memanfaatkannya. Kayanaya musik dan dunia noumenal itu tak dapat dipisahkan.
Yang transenden itu struktur dasarnya adalah kebenaran, kebaikan dan keindahan. Dari ketiga atribut itu mengandaikan tertera didalamnya unsur-unsur keutuhan, cinta dan harmoni. Maka dari itulah musik pada hakekatnya secitra dengan yang transenden. Ia mengenal dasar arithmatika, harmoni, bahasa keindahan dan kemuliaan.
Itulah sebabnya ketika Sebastian Bach "keukeuh" menganggap musiknya sebagai tindakan kultus pada yang Ilahi, bahkan ia berani mengatakan bahwa musik adalah agama "sui generis". Musik telah menawarkan keselamatan kepada manusia. Agama harus menjadi musik; yang mengantar dan menciptakan harmoni dengan sesama, alam dan dengan yang transenden. De facto, musik mentransendensir agama itu sendiri, melampaui bentuk-bentuk formal keagamaan.
Alkisah,
Pada saat nada-nada itu berbunyi, ia tidak hilang ditelan ruang, ia membumbung ke hadirat yang transenden menjadi puji-pujian yang lebih ampuh dan mengugah daripada sekedar rangkaian kata-kata. Bila nada-nada itu adalah kuntum-kuntum bunga yang semerbak, maka pada saat musik itu melambung para malaikat surgawi akan memungutnya satu-persatu untuk dijadikannya rangkaian kembang untuk dikalungkan pada yang Ilahi.
Musik itu pada awalnya adalah jenis seni yang paling sakral. Betapa tidak. Konon katanya Nabi Musa mandapat wahyu ilahi di Gunung Sinai, yang sepi dan sendiri itu, lewat gema suara lembah yang menjadi nada dan irama yang berpadu menyatu dengan degup sukmanya.
"Muse ke... Muse ke...!!" Yang artinya "Hai Musa dengarlah...!" Pada waktu itu Nabi Musa menamai nada dan bunyi gema yang berirama itu Musik. Yang memang secara etimologis kata musik itu sendiri berasal dari kata "Musike". Begitu pula dengan Daud yang bermazmur memuji Yahwe dan menyampaikan pesan-pesan kenabiannya dengan bahasa musik. Dimana ada harpa mengalun merdu, disitu ada Daud khusuk bermazmur. Dan tidak heran bila Saraswati, dewi keindahan dalam Hinduisme selalu digambarkan sebagai si jelita nan arif bijaksana yang sedang memainkan celempung. Seakan-akan kesucian dan kebijaksanaan itu ada hanya dalam keindahan musik.
Keindahan, harmoni dan kemuliaan itu bukan hanya hadir dalam musik, tetapi "totum simul" merupakan hakekat musik itu sendiri. Makanya musik itu bukan sekedar bahasa atau medium untuk mengkomunikasikan realitas tertentu, tetapi representasi yang paling esensi dari realitas itu sendiri. Kalau memakai istilah metafisik, musik itu "the thing in itself".
Allah itu Cinta kata Yohanes Penginjil. Tapi, apa itu Cinta? Kita tidak pernah lengkap untuk merumuskannya. Allah dan Cinta itu realitas yang amorph, tak berwujud. Cinta hanya bisa didekati lewat pengalaman bukan lewat nalar akali. Begitu juga Allah. Disinilah musik menjadi sarat dengan makna. Musik, yang menciptakan "splendor veri" dan "splendor ordinis", merevelasi kebenaran, cinta dan harmoni. Ia menjadi pengejawantahan realitas spiritual yang tentunya dibangun menurut struktur artistik. Musik melahirkan sublimitas. Ia menciptakan keagungan, kemuliaan dan keluhuran yang Ilahi yang memaksa kita untuk bersujud dengan perasaan khusuk. Sublimitas, yang selalu datang menyergap lebih dahulu tanpa kita sempat berkontemplasi itu, mempertemukan kita dengan yang Ilahi sekaligus memberi kepuasan metafisis ('metaphysical solace') yang pasti bukan sekedar kenikmatan aural. Musik itu datang membuka ruang untuk kita agar kita "meng-alami" ('englobement') yang yang transenden.
Disinilah musik memenuhi kerinduan mendasar manusia untuk bersatu dengan Yang Tunggal, dengan Sang Harmoni Agung. Kerinduan manusia yang selalu ingin kembali pulang ke yang menjadi 'archetype' dirinya; Harmoni. Sublimitas musik sepertinya mengulurkan tangan meraih dan membetot kita begitu saja dari kekarnalan kita. Dibuatnya kita berjarak dengan dunia yang khaotik. Pada waktu itulah tercipta ketenteraman, kedamaian dan cinta. Itulah peristiwa pertemuan dan berpelukannya kita dengan yang transenden.

liturgi dan kebermainan

2007-09-26T02:13:00.000-07:00

LITURGI SEBAGAI PERMAINAN ILAHI

Banyak orang sekarang terkena sindrom 'alergi' liturgi, jengah beribadah. Mulai dari sekedar perasaan tidak krasan untuk berlama-lama duduk di bangku gereja, kendati ikut bernyanyi dan berdoa; kendati kotbahnya menarik; kendati paduan suaranya membahana dan memukau. Tapi tidak pernah bisa lepas dari perasaan sebagai pemenuhan kewajiban belaka. Malahan ada yang sudah mencapai tingkat yang patologis, mereka benar-benar ogah pergi lagi ke gereja. Lebih seram lagi, nekatnya mereka menyebut gedung gerejanya sendiri sebagai "museum liturgicum". Bangunan tua yang melindungi dan mengawetkan upacara-uacara ritual kuno dan tradisional yang dianggap sebagai kekayaan budaya agama Katolik belaka.
Para liturgos sudah lama tahu keadaan seperti ini. Gerakan-gerakan pembaharuan liturgipun sudah lama diupayakan. Ironisnya sindrom ini semakin kuat meski 'magna-charta' konstitusi liturgi telah dipromulgasikan sebagai upaya untuk menanggulangi penyakit 'alergi' liturgi itu tadi. Namun rasanya masih sia-sia.
Munculah pertanyaan; apakah kaum beriman sekarang ini cukup kapabel (mampu) untuk merayakan Ekaristi? Atau barangkali struktur Perayaan Ekaristi-nyalah yang memang asing dengan kodrat kemanusiaannya? Karena bukan "homo liturgicus"? Dengan kata lain, adalah keliru kalau memaksa manusia untuk dapat terbang, sementara ia sudah kodratnya tak bersayap. Atau seperti memaksakan untuk mengenakan sepatu sementara nomornya tidak pas dan potongannya sudah tidak "fashionable"?
Bila kita melacak sejarah liturgi Ekaristi, pernyataan-pernyataan tadi rasanya naif sekali. Karena toh Ekaristi itu adalah formulasi ungkapan dan wujud 'peng-alaman' iman, harapan dan kasih umat beriman kepada Allah sepanjang sejarah Gereja. Sudah barang tentu manusia akan kapabel untuk merayakannya, karena toh itu adalah hasil dari ekspresi dan eksperiensinya sendiri. Dari orang beriman untuk orang beriman dan oleh orang beriman itu sendiri. Bukan sesuatu yang asing bagi dirinya sendiri, bukan sesuatu yang dipaksakan untuk dikenakan. Sejarah telah membuktikannya.
Lalu dimana kesalahannya? Kesalahan ada pada kekeliruan menfasirkan makna Perayaan Ekaristi itu sendiri. Salah mendekati dan ngawur mengartikulasikannya. Lebih ekstrim lagi, itu terjadi karena ada penyelewengan hakekat sebuah perayaan ritual. Liturgi Ekaristi dipandang secara pragmatis dan utilitarian sekali. Kalau "matrix of thought" semacam itu diterapkan pada Perayaan Ekaristi maka kekecewaan yang akan menjadi ganjarannya. 'Nilai' diukur dan dilihat dari sudut kegunaan melulu. Padahal sesuatu yang bernilai itu berbeda sekali dengan sesuatu yang berguna. Sekeping berlian bisa bernilai tapi bisa tak berguna. Sebuah payung bisa berguna tapi tak seberapa nilainya. Sehelai sapu tangan dari orang yang tercinta akan amat bernilai tapi mungkin tidak berguna. Guernica-nya Picaso bernilai tapi tidak berguna. Masalahnya sekarang ini, hal-hal yang 'per se' benilai dipandang bernilai karena kegunaannya. Guernica bernilai untuk menginvestasi, berlian bernilai karena bergengsi. Nilai didegradasikan dan diatas namakan demi "you are what you have".
Liturgi itu aktifitas yang tidak produktif. Aktifitas yang menyalahi hukum-hukum ekonomi seperti efisiensi, planing, project dan prognose yang 'profit minded'. Kacamata fungsional dan yang bertujuan untuk meraih untung dan guna secara langsung tidak pernah bisa pas untuk memandang liturgi. Tapi itulah ciri khasnya "homo faber". Manusia kiwari yang tidak bisa lepas dari "the restlessness of purposeful activity".
Alergi liturgi, jengah beribadah bisa diberi terapi baru; yakni mengembalikan liturgi itu sendiri kepada hakekatnya, kepada arti dan maknanya yang semula. Tinggalkan 'matrix of thought' yang utilitaris dan pandanglah dari aspek permainan! Esensi suatu perayaan ritual adalah bermain, tetapi bukan berarti main-main. Spirit bermain itu selalu menyarankan kesungguhan tetapi tidak serius apalagi ngotot. Karena liturgi adalah "sacer ludus", permainan ilahi. Sebuah perayaan, kata Plato, adalah permainan yang sungguhan. Itulah sebabnya kata "praying" dan "playing" dalam bahasa Inggris tidak begitu jauh berbeda penulisan dan pengucapannya.
Spirit bermain selalu mengandaikan kegembiraan, keceriaan, kelegaan, penglepasan, keasyikan, kebebasan, kesenangan dan kenikmatan tentunya. Seorang yang sedang bermain tidak pernah memiliki tujuannya secara extrinsik. Tidak ada maksud dan tidak ada tujuan, malah tidak pernah mempertimbangkan apapun manfaatnya. Kalau toh ada tujuannya...ya bermain itu sendiri!! Seperti gadis kecil yang asyik bermain dengan boneka mainannya. Seperti anak kucing bermain main. Mereka bemain karena mereka ingin bermain. Itu saja. Titik.
Bermain adalah wahana pengungkapan diri (self-representation). Kedirianku, keberadaanku menjadi transparan, disadari, dikenal dan dialamai; aku ini manusia, aku ini citra Allah. Bagaimanapun bermain adalah wahana makna dan medan arti. Dalam bermain kita menangkap aktualitas diri, melihat berkelebetnya sang misteri dan menjadi momen iluminasi. Malah, seperti kata Gadamer, bermain itu adalah "mode of being" cara mengada manusia itu sendiri. "Play is being". Alam semesta ini adalah Dewa Shiwa yang berdansa dan bermain-main, kata orang-orang Budha. Lihat, alampun merepresentasikan dirinya dengan bermain. Seseorang yang bermain serentak masuk, berada dan hadir dalam hakekat dirinya, kemudian tenggelam dan hilang dalam diri sang Pengada. Maka konsep Jawa tentang "manunggaling kaula lan Gusti" dapat dipahami disini. Dan doktrin metafisis "Deus cive Natura"-nya Spinoza, bukan sesuatu yang naif.
Kerinduan mendasar manusia religius adalah mengenal hakekat dirinya dan rindu pulang dan bersatu kembali ke asalnya. Bermain adalah pintu masuk ke alam yang dirindukan manusia itu.
Struktur formal liturgi itu bukan hanya analog dengan 'bermain' tapi malah memiliki "nukleus" yang sama. Gadamer bilang liturgi itu merupakan forma bermain dan jenis seni "permainan" yang paling sempurna. Di dalam liturgi representasi diri mencapai intensitasnya, karena esensi dasar manusia sebagai 'homo ludens' lebur dalam 'sacer ludus'. Seperti sebungkah garam yang larut dalam air laut. Para mistikus menyebutnya momen itu sebagai 'fusion experience', pengalaman keterleburan.
Memang liturgi itu mengenal tata cara dan aturan permainannya. Sepintas memberi kesan adanya kontradiksi dengan makna permainan yang mestinya bebas dari kungkungan aturan dan kontrol yang memborgol. Namun aturan itu hanyalah alat untuk mengorganisir dan mendesain ekspresi gejolak perasaan dan pengalaman lewat kata-kata yang dibunyikan dan digerakan. Aturan tidak lain berfungsi sebagai bingkai makna. Seperti permainan macam apapun juga toh mengenal aturan sebagai pembentuk jenis permainan tertentu. Karena pada hakekatnya manusia itu membutuhkan medium yang telah didesain untuk mengekpresikan kebebasan dan pelepasan energinya supaya tidak menjadi impulsif yang kacau balau. Itu sudah merupakan "la condition humain". Keseimbangan psikologis manusia rupanya ada pada dua kutub pemenuhan antara "discharge and design", pengudaran dan pemolaan.
Jadi, liturgi menjanjikan syalom dan pembebasan bila dipandang dengan spirit bermain. "The Kingdom of play is the kingdom of freedom", kata Hugo Rahner. Liturgi sebagai "fons et culmen", sumber dan puncak spiritualitas Kristen, bukanlah isapan jempol. Namun tentu saja ganjaran yang langsung akan dirasakan adalah kegembiraan dan pelegaan dalam merayakannya. Tanpa merasa wajib karena ada partisipasai yang tulus, ada spontanitas yang fitri, dan meskipun ada keseriusan serta kesungguhan namun tidak pernah menjadi terpaksa. Pada gilirannya upacara liturgi yang dipandang dengan spirit permainan itu mengangkat kita naik dari tingkat kepamrihan ke tingkat keindahan dan kesucian. Kita meraih tingkat tersebut justru pada saat kita meninggalkan tingkat keseriusan yang selalu sibuk menanyakan manfaat dan gunanya.
Liturgi adalah permainan sejati nan ilahi. Permainan dihadapan Sang Misteri agung yang sakral, malah dalam liturgi Ia sendiri yang mengundang bermain dengan kita. Sehingga kita seperti Daud yang menari-nari dihadapan Tabut Perjanjian, ungkapan kemenangan. Kegembiraan akhirnya adalah nada dasar spiritualitas Kristen, katakanlah itu seperti Halleluya-nya Handel. Kegembiraan kita adalah gema kebangkitan Kristus itu sendiri; itu saripatinya liturgi. Liturgi tidak mengenal tujuan tetapi sarat dengan arti; 'ut sit, splendor veritatis'.

penderitaan?

2007-09-26T02:09:00.000-07:00

PENDERITAAN

Penderitaan itu kenyataan yang tak terelakan bagi setiap orang. Siapapun dia, yang baik atau yang jahat, yang suci ataupun yang berdosa, yang pintar ataupun yang bodoh, yang muda ataupun yang tua dan juga yang kaya ataupun yang miskin. Semua orang pernah, sedang dan tetap akan mengalami penderitaan. Apa pun bentuk, bobot dan macamnya. Kesusahan, kemalangan, kesedihan, kedukaan, dan kehancuran serta kegagalan baik secara kecil-kecilan maupun secara besar-besaran, baik secara sementara ataupun secara berkepanjangan. Penderitaan itu kenyataan yang harus ditanggung oleh setiap manusia. Mengapa? Karena penderitaan adalah hidup, dan hidup adalah penderitaan. Saya menderita, maka saya ada. Saya ada maka menderita. Hmm....begitu muram dan pesimisnya. Penderitaan mungkin bukan sekedar ditanggung tanpa juntrung, tetapi dipahami dan diberi makna keluhurannya, arti terdalamnya dan manfaatnya bagi kehidupan.
Mendiang Paus Yohanes Paulus II ketika memberi pidato pada kaum muda di Lima tahun 1985 mengatakan bahwa “penderitaan itu pada dasarnya adalah nasib (destiny) setiap manusia”. Penderitaan, apa lagi bagi seorang yang tanpa cela, adalah saat purifikasi, pembersihan, jalan lempang menuju keabadian ilahi. “Suffering is a concealed particular power that draws a person interiorly to Christ”, kata Paus. Penderitaan itu menjadi semacam anugerah, daya tersembunyi, yang memampukan kita secara batin dekat dengan Kristus. Bukankah dekat dengan Allah dan mengimitasi Kristus adalah cita-cita hakekat dari kekeristenan? Nama “kristen” yang diemban yang perlu diejawantahkan? Dalam penderitaan, kata Paus, terkandung makna penebusan dan pewartaan. Persis seperti diyakini oleh Edith Stein, Karmelit yang dibunuh di Auschwitz, yang mengatakan bahwa penderitaan (salib) dalam kehidupan kita sehari-hari adalah saat pengudusan diri dan saat menyelamatkan jiwa kita masing-masing. Kita ingat bahwa hanya dengan penderitaan, wafat dan kebangkitan Kristus, sang maut dan iblis ditaklukan.
Tuhan Allah menderita, kita juga. Apakah berarti Allah itu tidak maha kuasa? Bukankah dunia ini diciptakan baik adanya? Kemana Allah ketika saya menderita, mengapa membiarkannya? Apa salah saya? Itu pertanyaan-pertanyaan klise yang selalu kita ajukan. Kita menggugat Allah, atau berdoa dengan cucuran airmata meski tidak pernah mendapat jawaban. Tuhan sadis. Tuhan masokhis. Tuhan tidak mengajarkan bagaimana kita dapat mengelak dari penderitaan, atau menunjukan cara bagaimana mengatasinya. Orang kristen menjadi sadomasokhis. Dorothee Soelle, seorang feminis, teolog, penyair dan mistikus modern, memang pernah curiga seperti itu. Dia mengkritik bila penderitaan diklaim sebagai jalan keselamatan, apalagi bila sekedar memberi jawaban itu sebagai “solusi iman”. Kecurigaan Soelle memang pantas, bila pemaknaan penderitan berhenti sampai di situ. Penderitaan itu baru bermakna bila melahirkan tindakan, menyarankan ketabahan yang aktif, bukan kepasrahan buta yang pasif. Penderitaan itu menjadi pemicu kesadaran untuk berbuat dan bertindak. Derita bisa menjadi pembangkit kreatifitas. Pada tingkat tertentu penderitaan diakui dapat lebih memanusiawikan seseorang yang mengalaminya, sejauh dia memaknainya. Tapi yang utama dan pertama-tama adalah bila dengan penderitaan itu dia menjadi semakin ilahi. Jadilah ilahi seperti Allah ilahi adanya. Yesus Kristus dalam hal ini telah memberi teladan-Nya.
Dari sisi lain, penderitaan akan bermakna lebih luhur lagi bila kita sudah mampu merasakan penderitaan orang lain dalam diri kita sendiri. Deritamu menjadi deritaku. Secara kwalitatif lebih tinggi dari makna penderitaan yang sekedar kita alami. Seseorang yang mampu mencapai ke tingkat ini sebenarnya ia mempunyai potensi untuk berpartisipasi pada esensi penderitaan itu sendiri. Potensi sympathea, adalah jalan ke pencerahan, ke-ngeuh-an pada hakekat terdalam dari hidup ini; yakni bahwa yang ilahi itu menderita dan penderitaan itu ilahi adanya.
Penderitaan menjadi tanda, merek atau ciri khas pada kehidupan. Adanya penderitaan berarti adanya hidup. Seperti tangis bayi yang baru lahir menjadi pratanda adanya kehidupan. Penderitaan itu merupakan bagian dari hidup kita, melekat dan menyatu dalam hidup kita. Karenanya melawan penderitaan bagaikan melawan diri kita sendiri. Seperti menyangkal hakekat hidup kita sendiri. Mestinya penderitaan itu disukuri. Dalam arti ini pengalaman penderitaan adalah pengalaman religius dan merupakan realitas spiritual. Ketika Allah kita disalib, itu bukan sekedar solidaritas Allah pada derita manusia, atau cinta-Nya yang besar pada nasib manusia, tetapi hendak menunjukkan hakekat terdalam diri-Nya. Penderitaan. Dalam penderitaan kita menemukan diri kita sendiri, sesama kita, menyadari hakekat hidup kita dalam kosmos ini dan jalan yang terpendek untuk berjumpa dengan Allah. Allah tidak datang dari petualangan filosofis metafisis atau dari sejumlah hipotesa teologis. Pencarian Allah dimulai dari pengalaman penderitaan. Allah ditemukan ketika kita hidup dalam penderitaan dan hidup dari penderitaan. Allah yang ditemukan adalah Allah yang penuh belaskasih, yang menderita. Di sinilah kita bisa mencerna makna bahwa manusia adalah citra Allah, dan, mengapa Allah kita menderita.

kritik kebudayaan

2007-09-26T02:06:00.000-07:00

KRITIK KEBUDAYAAN I
RD. Fabie Sebastian Heatubun

“Ideologies and concepts have lost much of their attraction; traditional cliches like ‘right’ and ‘left’ or ‘communism’ and ‘capitalism’ have lost their meaning. People seek a new orientation, a new philosophy, one which is centered on the priorities of life – physically and spiritually – and not on the priorities of death” (Erich Fromm, The Revolution of Hope: Toward A Humanized Thechnology, Bantam New York,1968, p.4-5).

Sebagai pengantar:
Bahan diskusi kita tentang “Kritik Kebudayaan” ini berperan sebagai pengantar saja. Bukan hanya karena tidak akan diajukan sejumlah jawaban dari sejumlah masalah yang diangkat, tetapi juga kita akan memposisikan diri secara netral dan bebas nilai. Kita hanya akan memotret realitas meskipun bidikannya bisa tidak focus sehingga pada gilirannya barangkali kita hanya bisa memandang gambar yang buram.
Idealnya tentu saja kita mendekati masalah, mengenal dan memahami lalu memecahkannya, karena apalah gunanya sebuah pengertian demi pengertian belaka; pikiran dan perasaan tidak pernah membuat jasa. Kalau tidak direalisasikan dalam praksis dan diinkarnasikan dalam hidup serta diatasnamakan demi kepentingan orang banyak. Oleh karena itu bahan diskusi ini akan bersifat informatif saja, atau paling tidak menjadi sekedar mengingatkan ulang bagi mereka yang sudah akrab dengan teori kritis atau ancang-aancang untuk menjelajah lebih jauh bagi mereka yang belum bersentuhan dengan kritik kebudayaan.
Namun tentu saja bila yang dihasilkan usai diskusi kita ini rasa ‘gemas’ atau ‘greget’ untuk mengubah situasi, minimal bagi dan mulai dari diri sendiri adalah suatu kebajikan yang patut dipuji.

Ilustrasi
Untuk memiliki gambaran umum tentang sebuah kritik kebudayaan kita ambil satu contoh yang dilakukan oleh seorang seniman ‘performance art’, Andar Manik. Tahun 1996 Andar Manik pergi ke daratan Erapa untuk mengadakan suatu pertunjukkan – bukan suatu pameran – seperti sebagaimana dilakukan oleh seniman lainnya. Sebuah pertunjukkan bisa diartikan suatu demontrasi atau unjuk rasa yang mengharapkan orang lain dapat melihat dan mendengar lalu peduli dengan pesan yang dipertunjukkan ‘performance art’ memang tidak menunggu pembeli karyanya. Tema judul sekaligus substansi yang diusung Andar Manik itu adalah sebuah teriakan” Culture… culture… lama sabakhatani” (Kultur…. Kultur…. Mengapa engakau meninggalkan Aku!). Suatu teriakan keputusasaan, atau ‘kepasrahsumarahan’ atau mungkin juga suatu doa yang suci. Petunjukkan Andar dalam posisi ini bukan hanya unjuk rasa pada orang-orang Eropa, tetapi pertama-tama pada Allah sendiri. Seperti sebuah ‘monstrance’ yang diacungkan ke arah langit untuk meng-ya-kan factisitas ‘la condition humain’ pada sang Pencipta. Seperti tragedi yunani yang dipentaskan oleh Sopocles atau Euripides di kaki gunung Olympus agar ditonton oleh Zeus.
Andar Manik tidak pergi ke Amerika, atau India, atau Cina (malah seingat saya), dia tidak melakukan pertunjukkan di Indonesia. Pertunjukkan harus mengambil seting di Eropa. Eropalah tanah kelahiran dan kuburan ‘mahluk’ yang disebut “Kultur”. Andar Manik sebagai representasi dari seorang Indonesia, bekas negeri yang terjajah oleh bangsa Eropa, yang telah menyusu pada ideologi, filsafat dan paham-paham Eropa, dan yang telah menggantikan word-view, Grondslag, dan bahasa ekspresi serta eksperiensinya dari sana, kini gelisah dan memberontak, marah dan ‘mendoa’ karena dia baru ‘ngeh’ kalau dia sudah lama mati. Mati secara filosofis, bukan mati klinis. Bumi di mana dia pijak bukan lagi sebagai ‘Heimat’, kampung halaman yang membetahkan. Ia mengalami alienasi, orang asing dinegerinya sendiri. Semangat “produce more-consum more” membuat dia muak (nausea). Keintiman dan keakraban antar manusia telah berubah. Kepercayaan dan pikiran telah kehilangan arah; disorientasi. Seperti yang pernah dikeluhkan oleh Arnold Gehlen, “ this world be the really god-forsaken situation, on the far side of atheism, to have to live, which one cannot integrate intellectually nor morally nor emotionally”, Bahwa dunia ini adalah situasi yang ditinggalkan oleh Tuhan, sementara harus menghidupi kehidupan dengan skala yang besar yang kita tak berdaya untuk mengintegrasikan diri secara intelektual, moral maupun emosional. Sebagaimana diungkapkan oleh Jurgen Moltmann ketika ia membaca ‘Germinal-nya Emile Zola “The World has now changed in to industrial society. In place of material poverty, rootlessness and homelessness in the social movement from country to town, the world has achieved order. But it is the order of a inscrutable bureaucracy, of veiled interests and of struggles for power, and of frightening manipulating of men” (J.Moltmann, Man, SPCK London, p.68, 1974).

Pembalikan Antroposentris
Culture .. culture lama Sabakhtani… Andar Manik (yang Muslim itu) memetaforakan dirinya dengan Isa yang sekarat di salib, yang menjerit memilukan, “Tuhanku, ya Tuhanku mengapa Engkau meninggalkan Daku?” Kultur adalah Tuhan, atau yang telah menjadi Tuhan. Kultur telah menjadi prinsip dasar dan yang memberi kemungkinan manusia bisa hidup. Seperti telah menjadi air bagi ikan atau udara bagi nafas kehidupan manusia. Suatu factisitas yang terbesar begitu saja tanpa kita bisa menawar-nawar atau memberontak untuk keluar dari dalamnya. Cultura telah menjadi Natura. Kultur telah menjadi sesuatu yang bukan hanya bagian integral dari hidup manusia secara individual personal dan secara komunal, tetapi justru telah menjadi kodrat manusia. “Contra natura” menjadi “sibi mortem consciscere”, sama dengan bunuh diri.
Kultur adalah ciptaan manusia ketika dia sadar sebagai ‘Mangelwesen’ (Arnold Gehlen). Mahluk yang secara fisik kurang, tidak lengkap bila dibandingkan dengan hewam. Dimana ia berihtiar untuk mengintensifikasi dan ekstensifikasi kondisi dirinya. Kultur, peradaban, dan persisnya tehnology adalah bukti nyata usahanya. Hasil yang telah menjadi bumerang dan ‘malapetaka permanen’ (Adorno). Bila kultur telah menjadi natur, kita lalu teringat dengan adagium kontrovesial dari Baruch Spinoza (1636-1677), “Deus sive natura”; atau alam atau Allah; alam adalah Allah dan atau sebaliknya Allah adalah alam. Kini dapat dirumuskan menjadi Deus sive cultura. “Kultur,…kultur…mengapa engkau meninggalkan daku”. Pengalaman ditinggalkan dan keterpisahan adalah pengalaman yang paling menyakitkan. Kisah-kisah yang difilmkan tentang kekerasan Nazi selalu membangun plot dengan tragedi perpisahan: anak harus berpisah dengan orang tua, sanak saudara. Istilah-istilah tercabut dari akar (uprooted), masyarakat tanpa bapa (fatherless society), kehilangan kiblat (disorientation) menandai seluruh rangkaian hidup kita. Ada dehumanisasi dan dipersonalisasi hidup kita menjadi tidak natural lagi: seuan untuk kembali ke yang alamiah, back tu nature, seperti telah terlambat atau terlanjur. Alam sudah bukan tempat tinggal yang membetahkan lagi. Dunia menjadi penjara universal. ‘Pantheisme’ telah berubah menjadi pannihilisme.
Andar Manik telah melakukan suatu kritik kebudayaan. Dengan bahasa seninya ia ingin mengubah keadaan karena cintanya pada hidup, pada humanitas dan keprihatinannya pada kebudayaan itu sendiri yang bukannya memberi makna, guna dan arti hidup tetapi malah ‘menyalib’nya.

Ide Tentang Teori Kritis (Crtical Theory)
Istilah teori kritis pada dasarnya searti dengan ‘teori sosial’ kritis. Disebut kritis mengartikan pemahaman dan penelaahan yang bersifat refleksif yang mendalam dan jelas tentang kondisi sosial. Maka kadang disebut juga dengan nama “reflexive theory of society, the science of man and society”atau sering juga disejajarkan dengan istilah kritik ideologi (ideology critique), ketika ideologi dipahami sebagai kesadaran palsu sehingga proyek kerjanya adalah membongkar kedok-kedok ilusi dan kebohongannya. Nah, sedangkan kritik kebudayaan atau (‘Kulturkritik’), cultural criticism sering diartikan sebagai induk dari kritik sosial. Kritik kebudayaan pada hakekatnya kritik atas manusia itu sendiri dan kritik atas filsafat, cara berfilsafat dan kritk atas diri sendiri.
Teori kritis (critical theory) sering dihubungkan langsung, pada Mazhab Frankfurt dengan orang-orangnya; Horkheimer, Adorno, Benjamin dan Marcuse. Kelak kemudian hari di atas tahun 80an istilah teori kritis berkaitan erat dengan kritik text yang dilakukan oleh kaum strukturalisme, poststrukturalisme dan posmodernisme dengan orang-orangnya seperti Foucault, Derrida dan Lyotard. Bagi Marx teori kritis didefinisikan sebagai “the self-clarification of the struggles and wishes of the age” (Karl Marx: Early Writings (NY Vintage Books, 1975, p.209). Suatu prinsip dasar bagi kaum marxis kelak kemudian hari. Dalam buku Dialectic of Enlightenment. Adorno dan Horkheimer menyadarkan suatu kritik atas rasio instrumental, selain ditunjukkan pentingnya tapi juga dipaparkan bahaya-bahayanya.
Seperti diakakan oleh Croce dan disetujui oleh Gramsci, bahwa kegiatan kritisimnya bersifat budaya dan merupakan kritk atas kecenderungan-kecenderungan yang harus segera dibendung kalau tidak”akan terjadi pembantaian-pembataian terus menerus”. Karena kritik itu atas wujud dn isi makajadilah kritik sosial dan budaya.

Kritik Modernitas dan Kritik Kebudayaan
Modernism atau modernitas bisa diartikan sebagai suatu gerakan atas reaksi sadar atau tidak, sistematik atau alamiah atas suatu jaman yang sudah atau sedang lewat. Atau hanya sekedar sebutan untuk membedakan kondisi yang lalu dengan yang lain atau yang dianggap pejoratif. Term modern datang dari bahasa latin ‘modernus’ dan ‘modo’ yang artinya ‘mutakhir’, masa kini. Konon sudah dipakai pada abad 5. Namun term modernitas persisnya dipakai dengan muatan ideologis untuk mengkategorisasi jaman Abad Pertengahan dengan Renaissance. Renaisan menamakan dirinya sebagai modern dan Abad Pertengahan sebagai pramodern. Pada abad ke 17 dan 18 modernitas dipakai untuk menunjukkan jaman Pencerahan (Enlightenment), suatu gerakan intelektual di Eropa dengan exponennya antara lain Hume, Kant, Rousseou, Voltaire, dsb. Moto yang terkenal “Sapere aude”, beranilah untuk menggunakan pengetahuan sendiri. Jaman ini meyakini bahwa akal budi (rasio) itu dapat memecahkan segala macam masalah sosial, intelektual dan ilmu. Kaum Enlightment ini tentunya cukup agresif mengkritisi dan membongkar otoritas tradisi dan instituisi agama. Seperti seruan Voltaire: Crash the Infamy (musnahkan kekejian). Mungkin seruan itu ditujukan pada agama kristen yang pada waktu itu cukup menandai dan mendominasi kultur Eropa dengan citra abad pertengahan. Enlightenment percaya pada humanisme dan ide tentang kemajuan dan kebebasan berpikir. Anti otoritas agama mengandaikan anti atau skeptis pada yang berbau metafisis. Hume adalah filsuf yang paling over reaktif. Credonya bahwa pikiran bukanlah sebuah entitas atau substansi, tetapi sekumpulan kesan dan gagasan yang dikaitkan oleh hubungan-hubungan seperti keserupaan, kausalitas dan urutan dalam sebuah sistem seperti ingatan.

Sebagai Peta
1. Dari Agustinus ke Skolastik:
Agustinus (354-430) pada waktu itu sudah menyebut saat dia hidup sebagai masa modern. Dipakainya istilah tersebut untuk membedakan masa lalu jamannya sebagai kafir (pagan), tidak berbudaya, kurang maju atau tidak sesuperior jamannya.
Skolastik (abad ke-7 dan berpuncaak pada abad ke 13) dengan eksponennya Hugo Saint Victor, Peter Lombard, Thomas Aquinas, dsb memantapkan adanaya kesatuan antara iman dan ratio; teologi dan filsafat. Dasar dan gaya berfilsafat yang Aristotelian itu memberi ciri yang bermain-main dengan bahasa. Metodenya disebut ‘method of disputation, caranya mulai dengan masalah ditempatkan dan dibagi menjadi dua, lalu keberatan-kebaratannya dibeberkan dan dijawab.

2. Dari Skolastik ke Renaisance:
Renaisance (abad 14-16) artinya kelahiran kembali, suatu ‘revival’ semangat Greco-Romana. Suatu gerakan yang lahir di Italia. Gerakan yang amat menekankan humanistik, menggantikan “Aristoteles” yang dianggap kering dengan “Plato” yang lebih idealistik. Menurut J. Burchardt dalam bukunya, (Civilization of the Renaisance in Italy, 1860), digambarkan bahwa pada waktu ini seni mencapai titik puncaknya. Seni menjadi parameter hidup dan budaya. Renaisanse seperti membuka dan mempersioapkan jalan bagi modernisme kelak kemudian hari. Sejarah Italia dianggap sebagai miniatur bagi Eropah secara keseluruhan. “Italia abad 15 sama dengan Eropah abad 16”. Italia melampaui kultur dan peradaban Eropah lainnya. Manusia menjadi individu yang spiritual; gnouti seauton seruan dari Sokrates, mencapai kenyataannya di Italia. Agama menjadi bersifat sangat personal tidak formal, ritualistik. Terra in cognita mulai ditaklukan. Bukan hanya ekspansi spirtual dan intelektual tetapi juga regional.
Anak jaman ini muncul tokoh yang dominan yakni Giordano Bruno yang kemudian dibakar hidup-hidup karena dianggap anti otoritas Gereja, atau lebih tepatnya anti kebenaran-kebenaran silogistik dari skolastik. Yang lain adalah protagonis yang sering dianggap bidan dari modernisme yaitu Francis Bacon. Dia menempatkan posisi ilmu baru, kebenaran ilmiah yang baru dan mengadakan pembalikan dari sistim berfikir yang deduktif ke yang induktif. Operasional dan utilitas menjadi nilai dan kebenaran. Ia menyingkirkan idolae tribusm specus dan teatri. Idola teatri memupus pengaruh kuat dari sistem-sistem filsafat yang ada yang tidak induktif yang penuh dengan apriori,yang tidak diuji oleh pengalaman.

3. Dari Renaisance ke Enlightenment:
Enligtenment atau Aufklarung atau Pencerahan (abad 18), kadang dibagi menjadi Pencerahan Ensiklopedis (abad 18) dengan biangnya Diderot; ada Pencerahan Marxis (abad 19) dengan Neo Marxisnya; dan Pencerahan Freudian (abad 20). Ketiga pemilahan itu pada hakekatnya hendak berkata bahwa manusia bertanggung jawab untuk mengatasi dan mengubah nasibnya sendiri.
Tokoh protagonist dalam Pencerahan ini adalah Emmanuel Kant (1724-1804). Dia bersemboyan; sapere aude; beranilah menggunakan akal budi sendiri. Tokoh-tokoh lainnya di Inggris ada Newton, ada Locke, di Perancis ada Racine dan Moliere dan dalam seni ada Bach dan Rembrandt.

4. Dari Enlightenment ke Romantisisme
Menurut Rouseau, Schlegel, romantisisme itu ‘the spiritu of subjectivity’. Bukan ratio yang tangguh tetapi imaginasi dan emosi. Suatu reaksi atas neoklaisme dan Pencerahan yang sangat menekankan dan percaya pada ratio. Ratio adalah budak kehendak. Romantisisme itu membuat jalan untuk munculnya Idealisme German seperti Schiler, Fichte, Scheling, Schlegel dan Goethe. Romantisisme yang berlebihan tak ayal lagi melahirkan Positivisme.

5. Dari Romantisisme ke Positivisme
Positivisme yang dilahirkan oleh Romanitisisme, dibidani oleh Saint Simon (1760-1825), pendiri sosialisme Perancis dan gurunya August Comte. Comtelah yang memilihara danmembesarkan Positivisme. Masyarakat itu berkembang dengan 3 fase; 1 teologis, 2 metafisi, 3 saintifik. Sejajar dengan gurunya ketika berpendapat bahwa sejarah atau jaman itu ada dua fase; fase organik dan fase kritis. Dia ada dalam fase kritis. Fase yang menyapu habis fosilisasi sosial abad pertengahan dan menelanjangai dogma-dogma metafisis. Dia percaya dengan etik rasional serta filsafat yang positivis, dunia akan harmoni dan terjadi ‘the better world for all’. Positivisme ini kelak kemudiana hari berkembang di Lingkaran Wina yang menamakan dirinya Positivisme logis dengan tokoh-tokonya seperti Carnap, Neurath dan Ayer.

6. Dari Positivisme ke Post-modernisme:
Istilah-istilah seperti post-modernisme, beyond modernisme atau after modernisme bosa juga disebut dalam konteks ini post-positivisme dalam arti sebelum ada postmoderisme sebagai suatu kondisi atau sebagai suatu gerakan, telah ada positivisme. Katakan saja bahwa postmodernisme ini sebagai reaksi antipati pada Pencerahan, anti borjouise enlightenment.
Kita akan lihat beberapa tokoh representatif -sebagai sampel saja- yang bereaksi atas model pemikiran Pencerahan yang kemudian dikritiknya. Mereka bisa dianggap sebagai orangyang pernah menelanjangi kultur dan peradaban manusia.
Pertama, kita lihat Nietzsche. Dia diikuti oleh Heidegger, Derrida dan Rorty. Filsafat dianggap logosentrik, masih rational dan bahasa telah menjadi penjara. Akal, rationalitas dan juga sain pada hakekatnya mengalami bias-bias kultural. Bila kita masih percaya,berarti telah terkondisi oleh kultur Eropah (borjuis), berati kita mau mempertahankannya. Maka harus dibongkar. Postmodernis percaya bahwa manusia hanya produk dari kultur, ratio objektif itu hanya mitos. Dengan metafor Nietsche, ‘bukan Apollo tetapi Dionysius’. Sewaktu Nietzschemengatakan bahw manusia itu mahluk (animalia) yang belum selelsai (fix), serentak kita teringat dengan pernyataan Jurgen Habermas yangmeyakinkan bahwa postmodernisme adalah proyek modernisme yang belum selelsai nietzsce melihat secara singgular sedangkan Habermasi secara komunal. Keduanya menunjuk pada posisi manusia di dunia.
Dalam konteks ini apalah postmodernitas itu sebagai ancaman atau anugerah? Ketika posmodernisme dianggap sebagai pensiero debole, sebagai filsafat ular di Taman Firdaus, atau sebagai ibu yang memandikan bayinya dalam baskom dan membuang air dan bayinya. Postmodernisme mendekonsturksi segala tatanan?
Nihilisme postmodernis apa bendanya dengan nihlisme klasik? Seperti kata Gorgias, tidak ada semuanya (metafisi dan epistemologis) , kalau ada kita tidak tahu, dan toh kalau kita tahu kita tidak dapat menceritakannya. Atau seturut Pyrrhonisme bahwa pengetahuan itu tidak mungkin. Karena sudah terkontaminasi semua sumber pengetahauan kita ini? Atau seperti kata Schopenhauer juga, putusan nilai (value judgement) telah kehilangan validitasnya.
Kedua, kita lihat kacamata Freudian. Pada hakekatnya kultur modern datang dari pemuasan hasrat atau penekanan atas hasrat-hasrat. Sejarah manusia adalah sejarah represi. Kesenianpun datang dan hanya hasil dari represi. Telah terjadi “pleasure principle vs reality principle”, nature vs civilization, biologi vs sosiologis, dikotomi dan represi itni cukup menandai secara universal. Pada gilirannya yang ada kultur represif, ekspresi dan eksperiensi kultural yang represif. Kalau toh ada sublimasi, itu berarti semu. Kultur hanya penghalusan dari “id”, misalnya perkawinan pada hakekatnya hanyalah pelembagaan sex. Nilai-nilai yang sudah diinternalisasikan pada kultur tertentu selalu terjadi konflik secara internal. Kultur menjadi semacam “struggle for existence, suatu transformasi represi self.
Ketiga, Daniel Bell memberi reaksi atas modernitas. Kini terjadi dehumanisasi radikal. Terjadi “mass society”, “mass culture”. Kultur yang ditandai dengan tergilasnya pribadi, persona yang tidak unik lagi, tidak beridentitas dan mengalami anomia. Kultur ditandai dengan yang serba masal, dengan standardisasi atas nama rasionalisasi dan modernisasi. Segalanya diukur berdasarkan prognose, project, planing dan kontrol. Pergaulan menjadi anonim, dekat tapi asing. Masuk ke dalam mass societu berarti terpisah dari diri sendiri, aimless, homeless dan mindless. Masyarakat menjadi mesin seperti yang dikatakan Jaques Ellul, manusia hanya menjadi aparatus dan robot dalam mesin raksasa yang anonim. Masyarakat ditandai oleh birokratisasi, rationalisasi sehingga subjek dimanipulasi menjadi objek oleh ‘black box’ atau sistem. Tapi Bell percaya bahwa masyarakat masih bisa diselamatkan dengan tetap memakai alat perekat yang masih kuat yakni agama, tetapi agama yang sudah direvisi. Karena –seperti yang ditegaskan dalam bukunya The Cultural Contradiction of Capitalism—ada split antara kultur dengan masyarakat. Masyarakat seperti sendang menarikan tarian yang bukan tariannya. Dalam takaran ini Bell bisa disebuat sebagai Neokonservatisme yang memberi kritik atas kebudayaan modern.

seni sbg anamnesis

2007-09-26T02:05:00.000-07:00

SENI SEBAGAI ANAMNESIS

Ketika Anarqaq, seorang cenayang dari Eskimo, membuat gambar-gambar di atas kertas tentang wujud roh-roh yang mampu dia "lihat", gambar-gambarnya tidak beda dengan si Kecil Gili kalau menggambar. Primitive sekali. Artinya tidak mengenal tehnik dan belum tahu kategori axiologisnya. Begitu juga ketika Black Elk, seorang dukun Indian dari suku Sioux, melukis dengan cat air di atas kertas tentang perjalanan "self"nya serta kunjungannya ke alam roh karuhunnya, lukisannya tidak lebih bagus dari anak TK Angela.
Anarqaq dan Black Elk tidak mengenal elemen-elemen dasar dalam lukis melukis. Mereka tidak kenal komposisi warna, harmoni, ritme, simetri ataupun perspektif. Betapa tidak, karena mereka tidak bermaksud mengungkapakan keindahan, "beauty". Mereka cuma hendak memanifestasikan yang metafisis, dunia noumenal dengan "meta-language"nya. Goresan-goresannya mereka tundukkan untuk menciptakan daya yang menghadirkan, "the power of affecting presence". Mereka menciptakan medium untuk kita yang tidak mampu "melihat" dunia yang "lain" itu. Wujud lukisannya merepresentasikan realitas supra natural.
Orang-orang suku Yoruba di Afrika dan Asmat di Irian Jaya juga tidak berbeda. Patung-patung karya mereka tidak diabdikan demi keindahan tetapi demi menciptakan daya yang menghadirkan. Ia adalah "anamnesis" bagi si pencipta dan "pemuja". Bentuk menjadi medium yang sekaligus menciptakan "happening" yang menunjuk pada tiga dimensi sejarah; dulu, kini dan yang akan datang. Kenangan dan ingatan menciptakan kehadiran, imajinasi dan intuisi menjadi kunci untuk membuka pintu ke ruang yang sakral.
Apalagi ketika Sardono W. Kusumo mementaskan choreograf-choregrafnya. Ia menangkap yang paling hakiki dari realitas, "nucleus" dari permasalahan peradaban yang kita hidupi. Ia bahasakan lewat gerak dan bunyi, karena bahasa kata kurang punya daya untuk mengungkapkannya. Drama-drama Sardono bukan lagi untuk ditonton, karena memang bukan hiburan. Ia bukan tari serimpi yang hendak mempertontonkan kegemulaian sang penari yang cantik. Ia bukan sandiwara-sandiwaranya Riantiarno yang kocak, yang penonton bisa "berhahahihi", ia bukan tari jaipong dengan 3G-nya yang erotis (gitek, goyang, geol), juga bukan opera sabun yang dipertontonkan di layar TV sekedar untuk membunuh waktu.
Sardono tidak mengundang kita untuk menonton. Ia mengajak kita untuk melayat dan mengadakan upacara ritual nan sakral untuk meratapi kosmos kita, allah kita, yang sekarat karena kita telah membunuhnya. Wujud choreograf Sardono merepresentasikan esensi dari realitas yang orang biasa tidak bisa melihatnya. Kini hadir di depan mata kita. Choreografnya punya daya untuk menghadirkan yang tidak kasat mata.
Musik? Musik adalah ritme dan suara yang ditangkap oleh si seniman dari Sang Harmoni Agung, Sang Harmoni Abadi yang indra dengar manusia biasa tidak bisa menangkapnya secara langsung. Begitu kata kardinal New Man. Musik adalah inkarnasi dari yang transenden. Ia punya daya untuk menghadirkan realitas yang misteri, menjembatani pertemuan antara yang insani dengan yang ilahi, antara yang sensual dan yang spiritual. Ia punya daya untuk "mewahyukan" kepada kita resonansi dari yang esensi. Bahkan ia punya daya untuk mentransformasi kita kedalam "struktur", menurut bahasa Gadamer.
Akar paradigma (root paradigm) dari representasi seni yang serius, apapun bentuknya, adalah peristiwa anamnesis. Anamnesis tentunya tidak bisa diterjemahkan begitu saja seperti sekedar duduk mengenang atau mengingat sesuatu. Bukan. Anamnesis adalah rekoleksi tentang peristiwa sakral yang tidak hadir dan dihadirkan kembali lewat kegiatan tertentu. Kisah (mythic) yang "invisible" menjadi "visible" kini dan disini. Karya seni menjadi medium untuk berkomunikasi dengan realitas yang transenden itu. Seni punya fungsi cognitif sekaligus menciptakan pengalaman religius, karena aura sebuah karya seni dengan sendirinya menciptakan pengalaman estetik bagi si apresiator, pemuja, penikmat,atau apa sajalah namanya. Namun mau tidak mau ia baru bisa mengalami pengalaman religiusnya, pengalaman bertemu dengan yang transenden itu, kalau ia mampu membuka tirai pengalaman estetik. Partisipasi dan imaginasi menjadi kuncinya. Partisipasi adalah kesiapan untuk melebur, dan imaginasi adalah anugerah untuk melihat secara lain realitas yang sudah ada disana.

hagiografi

2007-09-26T01:24:00.000-07:00

Dari Etika ke Estetika: Paradigma Alternatif Mengatasi Krisis Nilai.

RD Fabie Sebastian Heatubun

Pengantar: Pengamatan Situasi
Peradaban manusia berawal dari pemujaan keindahan. Maka dapat dikatakan bahwa keindahan adalah asal dan tujuan dari peradaban itu. Hidup adalah pertaruhan akan keindahan. Atau mengutip Richard Wagner, bahwa man’s supreme purpose is art.[1] Sejauh mana seni (estetika) dapat memaknai hidup manusia? Sejauh mana dia dapat menawarkan solusi bagi krisis hidup? Itulah sejumlah kecil pertanyaan (masih ada lagi daftar pertanyaan lain) yang mau digali dalam tulisan ini. Dewasa ini ada krisis nilai dan makna dalam skala besar yang ditengarai melanda dan menggoncang sendi dan struktur dasar masyarakat kita. Di satu sisi, ada gejala dekadensi moral atau pengalaman keterasingan (alienasi). Hidup dirasa sudah rusak. Tidak ada lagi yang dapat menjadi standard atau pegangan pasti. Tidak ada lagi prinsip, sumber atau patokan yang dapat memberi orientasi arah dari mana dan mau ke mana manusia. Peradaban kita seakan tercerabut dari akarnya. Ada yang menyebutnya sebagai the motherless society, hollow man atau homeless mind, dsb. Tetapi di sisi lain, kita membutuhkan landmark; kita membutuhkan kiblat yang bisa memberi pedoman arah dari mana dan mau ke mana kita hidup dan ada; kita membutuhkan tiang tonggak yang dapat menjadi alat ukur apa yang baik atau apa yang buruk. Sesungguhnya sejumlah gerakan radikal dewasa ini yang dibungkus dengan sebutan ‘neo’ atau ‘ultra’ konservatif, ‘neo’ orthodoks, berangkat dari kebutuhan akan kepastian dan pegangan dalam menghidupi krisis nilai ini. Dalam konteks ini dapatkah seni memberi sumbangan untuk mengatasi krisis peradaban ini? Kaum eksistensialis seperti J.P.Sartre, A.Camus dan P.Tillich, pernah mensinyalir bahwa kita sedang mengalami kebosanan ekistensial (meaninglesness), di mana kehidupan ditandai kemuakan (nausea) dan absurditas. Dikatakan bahwa “Reality is a colossal blah. Dim indeed.” Jaman ditandai dengan hidup tanpa prospek, di mana “the horizon wiped away”, seperti bumi terlepas dari gravitasi matahari, suatu ketiadaan yang bukan kepalang. Ini adalah masa penantian akan nihilisme yang menandai dunia kita, karena situasi meaningless tadi. Do we not feel the breath of empty space?, kata F.Nietzsche.[2]
Singkatnya, ada krisis nilai, ada goncangan peradaban. Fenomena pluralisme, yang walau merupakan fakta yang selalu ada di sekitar kita, ternyata mendatangkan krisis dalam tata nilai kita. Ditambah lagi dengan terpaan arus globalisasi yang sangat deras yang menggerogoti hidup semua manusia di semua belahan dunia. Ada situasi meaningless, situasi keterancaman, fragmentarisasi dan polarisasi dalam pola pikir manusia. Bersamaan dengan pluralisme ada juga gejala relativisme (baik moral maupun kultur). Kita menyadari bahwa ada pergeseran paradigma:[3] dari bagian ke keseluruhan, dari struktur ke proses, dari ilmu pengetahuan objektif ke pengetahuan epistemik, dari bangunan ke jaringan sebagai metafor pengetahuan, dari kebenaran ke penggambaran, dari pembedaan ke penggolongan, dari rasional ke intuitif, dan analisis menjadi sintesis, dari reduksionisme ke holisme, dari paham linear ke paham nonlinear (spiral). Ada juga pergeseran pada ranah nilai: dari kompetisi ke kooperasi, dari pernyataan diri ke integrasi, dari ekspansi ke konservasi, dari kuantitas ke kualitas, dari dominasi ke mitra, ataupun pergeseran dari cogito ergo sum ke amo ergo sum. Atau pergeseran dari pola Descartes ke pola Santo Bernardus. Dulu pandangan dunia bercorak mekanistik, patriarkis dan mengungkapkan hasrat the will to power, yang dikembangkan Galileo, Descartes, Newton, dan Bacon. Kini pandangan dunia itu lebih bercorak holistik, ekologis, kwantum yang tidak menekankan detail, partial tetapi secara total. Dalam hal ini terma Holy ada hubungannya dengan wholly! Kesadaran ekologis adalah kesadaran akan kesaling-berhubungan fundamental dan kesalingtergantungan segenap fenomena dan akan keterikatannya dan kemenyatuannya di dalam kosmos. Capra meyakini bahwa kesadaran ekologis tingkat tinggi adalah kesadaran spiritual atau kesadaran religius. Inilah sebabnya mengapa paradigma baru itu, yang sedang berlangsung di dalam ilmu pengetahuan maupun diluarnya, telah diikuti oleh kebangkitan baru spiritualitas, khususnya spiritualitas jenis baru yang berpusat pada bumi dan berpusat pada diri.

Gagalnya Dua Jalan: Ilmu dan Agama
Selama ini manusia mencoba mengatasi pelbagai masalah itu dengan memakai pendekatan ilmu pengetahuan (logika), agama (moral, etika). Idealisme ilmu pengetahuan dan logika berpuncak pada kebenaran, veritas (truth). Dalam ilmu pengetahuan ternyata orang cenderung membuat polarisasi hitam putih antara Benar dan Salah. Ternyata sejarah membuktikan bahwa lorong ilmu pengetahuan (logika) ini gagal. Optimisme ilmu pengetahuan dan teknologi terjerembab. Peradaban manusia justru dibawanya ke dalam muara Perang Dunia II dengan dua tragedi besar: Holocaust Auswitzch (Sho’ah) dan Hiroshima. Keduanya menjadi luka sejarah yang menyeramkan. Teknologi terapan dalam bidang industri (ekonomi, dengan multi dan transnasionalnya dan persenjataan dengan perlombaan senjata dan krisis nuklir) telah menimbulkan krisis ekologi yang mengerikan. Teknologi telah melahirkan paradoks sosial: dunia terbagi antara yang miskin (Selatan) dan yang kaya (Utara), antara Timur dan Barat, antara the West and the Rest of the World. Singkat cerita, ilmu pengetahuan (logika) gagal.
Idealisme agama (moral, etika) ialah kebaikan, bonum (good). Ternyata ajaran agama selama ini lebih banyak menekankan kesadaran akan dosa dan keselamatan. Orang pun cenderung membuat polarisasi hitam-putih antara yang Baik dan yang Buruk. Akibatnya, muncullah gejala fanatisme, fundamentalisme, dan radikalisme religius. Orang cenderung memandang dirinya sebagai kubu yang mengandung kebaikan dan kebenaran. Sedangkan orang lain di luar sana, mengandung keburukan dan kesalahan. Baik ilmu pengetahuan (logika) dan agama (moral, etika) sama-sama ditandai eksklusivisme, dengan pola pikir utama “atau-atau” (either-or). Jadi, ternyata jalan agama pun tidak banyak menjanjikan. Alih-alih menjadi penjaga manusia dan kemanusiaan, ternyata agama cenderung menjadi penjagal manusia dan kemanusiaan. Wajah demonik agama sepanjang sejarah tampak lebih kentara daripada wajah angelik-nya. Agama pun sangat mudah dijadikan sebagai alat politik. Pada tataran ini agama pun pasti dilanda oleh gejala demoralisiasi.
Wallace Stevens mengatakan “Kita beriman tanpa iman, melampaui iman”.[4] Kita tidak lagi beriman secara tradisional dan dogmatik belaka tetapi berdasarkan religius experience dan dilandaskan pada kebebasan nurani. Dalam masyarakat ada kencenderungan anti-dominasi, dan anti-otoritasianisme, karena ada gelagat tidak percaya pada kebenaran yang didominir oleh mereka yang memiliki otoritas. Dalam hal ini, seni atau keindahan tidaklah mendominasi: letting be. Seni adalah antitesis dari nafsu dominasi. Penentu kebenaran bukan lagi terutama otoritas, melainkan akal budi dan pengalaman pribadi. Dalam hal ini, seni bukan hanya sebagai ‘kerangka luar’ (exoskeleton), melainkan juga ‘kerangka dalam’ (endoskeleton) yang harus diinternalisasi secara sadar.[5] Seni menjadi struktur dasar untuk ekspresi, yaitu ekspresi dari kefitriannya, yang merupakan totalitas dan infinitas pemenuhan kerinduannya. Kalau agama tidak dapat memenuhi kerinduan mendasar itu, maka seni dapat menggantikan perannya. Setidaknya seni dapat mengartikan, menyucikan (membersihkan, memurnikan) iman. Jadi, seni dapat menguji dan mengkritik hidup ketika agama cenderung memutlakkan segala sesuatu. Pengalaman batin, ekspresi batin mendapat tempat penting dalam estetika. Hal ini secara tidak langsung menggeser otoritas yang diserahkan pada manusia atas nama Allah. Gelagat yang paling kentara dalam wilayah teologi kontemporer menunjukkan adanya arah pada turn to experience.[6] Agama sebagaimana diamati Bellah juga harus berangkat atau berpijak pada pengalaman estetis, suatu pengalaman religius yang pada hakekatnya dimiliki seni.
Ketika kita menyebut ‘agama’ serentak pikiran kita tertuju pada lembaga, pada bentuk ritual, pada tumpukan ajaran atau dogma dan moral etiknya yang indah, yang dirumuskan secara baku (Dekalog, Kotbah di Bukit). Etika merupakan bagian dari agama; tetapi etika tidak selalu terkait dengan keagamaan. Inilah otonomi etika itu. Otonomi itu misalnya ada dalam etika humanis ateistik yang tidak ada hubungan dengan agama; malahan boleh jadi dia merupakan tandingannya. Etika, yang etimologinya berarti kebiasaan, selalu dikaitkan dengan karakter, sifat dan disposisi seseorang. Karena itu, etika selalu berasosiasi dengan tindakan yang baik dan buruk, salah dan benar, baik pada tataran personal, maupun dalam hubungannya dengan masyarakat dan lingkungan. Secara horizontal, etika/moral (seperti agama) berfungsi sebagai jalan, atau prasyarat mutlak untuk mengukur pencapaian ideal para penganut agama. Secara vertikal, etika dimaksudkan untuk membimbing umatnya menuju kesempurnaan ilahi. Dua penekanan itu selalu mengandaikan dan mensyaratkan satu sama lain. Artinya perbuatan moral (kebaikan) bertujuan agar memperoleh kebahagiaan akhirat kelak. Moral etik selalu berdimensi aksiologis, artinya menekankan aspek-aspek nilai hidup. Moral/etika pun bermakna teleologis, artinya selalu memberi orientasi dan tujuan tertentu. Agama menganggap penting etika karena pada dasarnya etika membantu umatnya agar sampai pada kebahagiaan. Tetapi sejauh mana etika itu telah, dan masih akan menjamin dan memenuhi tuntutan itu?

Menelusuri Jalan Ketiga: Estetika
Di tengah semuanya, situasi manusia seakan-akan tanpa harapan (hopeloss), tanpa jalan keluar (No Exit, seperti kata Sartre). Benarkah demikian? Benarkah situasi manusia sudah tidak berpengharapan lagi? Tidak. Masih ada harapan. Masih ada jalan keluar. Harapan itu tampak dalam lorong ketiga, yaitu estetika. Idealisme estetika ialah Keindahan atau pulchrum (beauty). Lorong ini, berbeda dengan dua lorong di atas tadi, ditandai inklusivisme, dengan pola pikir utama both-and (merangkul sekaligus dua pihak, coincidentia oppositorum, meminjam Nicholaus Cusanus). Estetika cenderung pluralis, menghargai pluralitas (kemajemukan) dan karena itu tidak ditandai polarisasi, misalnya antara yang indah dan yang buruk (sebagaimana polarisasi antara Benar-Salah, Baik-Buruk dalam dua lorong terdahulu). Lorong ketiga ini cenderung bersikap apresiatif dalam menghadapi dan mengalami segala sesuatu. Jalan ketiga (the third way) inilah yang mau dilihat kemungkinannya lebih lanjut dalam karangan ini. Pertanyaan fokusnya ialah sejauh mana jalan ketiga ini dapat memberi harapan adanya jalan keluar dari krisis multidimensi manusia ini.
Dalam estetika kita mau menjelaskan ‘konsep dasar’ pada saat kita berhadapan, memikirkan, membicarakan atau mengalami pengalaman estetis (aesthetic experience), yang tidak hanya menyangkut karya seni saja, tetapi juga menyangkut estetika alam seperti pemandangan, pohon, gunung, matahari dan bahkan diri (tubuh) manusia itu sendiri. Semuanya terungkap dalam terminologi-terminologi seperti makna estetis, simbolisme, representasi, ekspresi, kebenaran dst. Dalam rangka itu, tujuan dari etik, menurut Max Scheller, adalah “the inner beauty of the good.” Jauh di masa silam Plato pun merumuskan keindahan sebagai sesuatu yang memikat dan membujuk kita untuk mencari (meraih) kebenaran. Seseorang disebut indah kalau hidupnya memancarkan tindakan yang membuat orang lain mencari, mengagumi, mengapresiasinya. Maka tindakan etis berarti An intelligent appeciation of beauty concerns embodied meanings and values in the fullness of their particularity and existential impact.[7] Keindahan adalah dorongan emosional bagi ‘kebutuhan yang tak terpuaskan’.[8]

Beberapa Insight Positif dari Estetika
Seni mempunyai peranan penting dalam peradaban manusia, yaitu sebagai seismograf super-sensitif untuk melihat, mengetahui serta mengukur adanya gelagat atau ancaman gempa nilai yang akan menghancurkan lingkungan tempat tinggal kita ini. Tetapi, apakah seni hanya berperan mendiagnosa saja dan tidak dapat berperan sebagai upaya moralisasi? Atau, mampukah estetika pada umumnya atau karya seni pada khususnya memiliki arti dan memberi makna dalam kenyataan jaman yang serba meaningless? Menurut Adorno, dalam jaman yang kehilangan makna, karya seni mampu menandakan dan menangkap kenyataan tersebut yang dipantulkan oleh kreasi-kreasi seni jaman bersangkutan. Maka sebenarnya karya seni selalu bermanfaat bagi kita untuk melihat kenyataan jaman karena dapat merupakan alat ukur yang tepat dan jitu. Seni bisa membantu kita menjawab pertanyaan dari mana kita datang, ke mana kita menuju dan siapa diri kita? Jadi, seni itu bisa memberi orientasi dan pedoman arah. Pertanyaan seperti itu tidak akan terjawab pada wilayah kognitif logis tetapi bersifat estetis dan terkadang mistis, artinya sering tak terbahasakan oleh bahasa biasa. Justru pada entry poin itu seni mewadahi sejumlah pertanyaan besar dan mendasar umat manusia. Seni memberi intuisi akan the way, dan bukan sekadar the street atau bahkan sekadar the pavement. Seni itu adalah jalan, adalah halakhah, adalah syariah.
Pertama, dalam seni, masa lalu bukan sekedar angka tahun menurut hitungan sejarah (kronologis). Seni merekam sejarah sehingga di sana kita berasal bukan dari ketiadaan. Seni membentuk jaringan dan hubungan historis. Hal itu tampak misalnya dalam gerakan renaisan dan Jerman klasik yang merupakan gerakan yang mencoba melihat nilai klasik di dan dari masa lalu. Tetapi gerakan itu bukan sekedar aktualisasi pada masa kini sesuatu yang antik atau sekedar nostalgia belaka. Arti penting gerakan itu justru terletak dalam pengakuan bahwa di sana tersimpan nilai keabadian. Memang dalam karya seni selalu ada totalitas dan infinitas. Kita sadar kalau religiositas itu berangkat dari masa lalu; ia dimulai sebagai sesuatu yang given. Maka menengok ke belakang (arti asli retreat, retrospeksi) selalu berguna untuk orientasi ke depan. Hal itu berfungsi seperti kaca spion bagi pengendara mobil atau motor: berguna untuk melihat ke belakang, serentak juga diperoleh intuisi akan orientasi ke depan. Memang seni masa lalu selalu merupakan warisan yang tak ternilai bagi kita. Ketika apresiasi seni dialami dan dihayati sebagai saat mencicipi momen keabadian, maka seni selain mampu menunjuk ke masa lalu, juga mampu menunjuk (mengintuisi) ke masa depan. Dalam arti itu seni mengisyaratkan bahwa hidup itu mempunyai tujuan; bahwa hidup bukan berawal dari ketiadaan yang mengarah ke ketiadaan. Seni bukan hanya memberi arti, tetapi juga memungkinkan ‘aku’ hidup dalam dunia yang serba fana dan terbatas ini. Seni mampu menjawab dan memaknai pertanyaan “siapakah aku?”, suatu pertanyaan yang menunjuk pada kesadaran akan masa kini (kekinian). Tetapi religiositas itu tidak berpusat mutlak pada kekinian; ia tidak sekadar berurusan dengan segi spontanitas atau ekspresi individualitas belaka. Bagaimana pun juga, seni, seperti halnya agama, tidak dapat diredusir pada kekinian. Seni berfungsi menjembatani masa lalu dan masa kini. Seni melampaui kedua-duanya, seraya menunjuk ke masa yang akan datang, ke dalam relung-relung keabadian, sehingga kita pun dapat menerima kebenaran yang ada dalam ucapan berikut ini: “Dalam keindahan kita mencicipi percik-percik keabadian.” Dalam konteks itu, hidup tidak lagi serba pop; hidup tidak lagi dihidupi dan dihayati hanya demi hidup. Tetapi seni bisa menjadi sekadar kitsch; kalau itu yang terjadi, maka hidup juga menjadi pop, murahan, dangkal, sementara dan massal dengan moto instan: this is tommorow, wear out and throw away, dsb. Seperti halnya ada junk food, demikian juga ada junk art dan junk life. Maka di sini hidup bukan lagi semacam fine art. Tetapi harus disadari bahwa hidup, juga seni, memerlukan kualitas objektif atau aktualitas, meski tidak perlu dimutlakkan.
Kedua, dalam seni tidak ada ruang dan peluang bagi pemujaan mitos yang paling menggoda mengenai kemajuan (developmentism). Seni memang memberi orientasi, tetapi tanpa harus dalam bentuk dongeng ‘kemajuan’ teknik yang eksploratif. Seni itu memberi harapan dan memberi makna. Tetapi manusia bisa buta dan tuli pada keindahan; ia bisa dihinggapi rasa ketidak-tertarikan pada suatu yang luhur dan mulia seperti yang terdapat dalam seni. Di sini hidup pun hanya terfokus pada kenikmatan dan nafsu, kedudukan dan kesombongan, kekuasaan, uang dan sex. Semuanya ini merupakan sikap yang menggerus sense of wonder; padahal cita-rasa yang terakhir ini merupakan cikal bakal religiositas seseorang.
Ketiga, di tengah realitas peradaban yang serba pluralistik ini kita membutuhkan semaca perekat. Kita membutuhkan prinsip atau spirit yang paling arif dalam mendekati dan memahami realitas. Dalam hal ini dapatkah estetika menjadi way of living dan atau way of seeing dalam konteks etis? Secara ontologis, keindahan diyakini sebagai ultimate reality. Dalam dunia yang serba pluralistik ini konsep either-or mungkin sudah tidak laku untuk dijadikan sebagai kaca mata dalam mengamati dan memahami realitas. Konsep itu hanya mungkin ada pada etika dan logika; tetapi ia tidak ada dalam wilayah kamus estetika. Estetika ditakdirkan memiliki ‘way of thinking’ both-and. Keempat, bila humanitas terancam, dapatkah seni berperan untuk menyelamatkannya? Menurut F. Dostoevsky, beauty will save the world.[9] Mengapa? Karena seni memiliki fungsi rekonsiliasi dengan hidup. Seni membimbing kita dalam apresiasi hidup yang dirasa absurd dan kehilangan makna. Seni merupakan suatu re-ligio; suatu re-koneksi; dalam artian ini, seni berarti “menghubungkan kembali” atau “mengumpul kembali dengan kehidupan.” Dalam hal ini seniman-seniman mestinya menjadi orang-orang yang ditakdirkan memiliki pikir dan rasa serta intuisi di atas manusia biasa. Mestinya mereka bisa memberi revelasi pada setiap karyanya.
Kelima, tetapi apakah seni sekarang ini tidak lagi berperkara pada yang universal, sehingga tidak lagi dihargai sebagai ‘agama’, dalam arti sebagai ‘ke-khusuk-masyuk-asyik-an’ (absorption) pada dunia ilahi, suatu nilai yang merupakan puncak dan tujuan dari hidup manusia? Kini seni pun menjadi ekspresi keterasingan manusia. Seni menjadi ekspresi diri yang terisolasi dalam dunia. Seni menjadi eskpresi kesia-siaan atau absurditas hidup manusia di dunia. Dalam hal ini seni dilihat tidak lagi sebagai yang melawan hal-hal yang panteisitik, tetapi melawan hal-hal yang berlatar belakang nihilistik. Memang harus digaris-bawahi bahwa seni tidak mesti menjadi agama. Tetapi toh seni bisa menjadi terbuka dan menunjukkan jalan pada agama, pada yang spiritual, pada yang transenden, yang ilahi. Senilah yang memungkinkan orang dapat menemukan kembali makna, meraih kembali esensi hidup beragama itu sendiri. Seni memungkinkan manusia semakin mendekatkan diri pada yang bernilai dan menukik ke kedalaman makna hidup itu sendiri. Itu semua karena seni selalu mengungkapkan apa yang tidak kelihatan dengan sesuatu yang kelihatan, suatu yang bisa terdengar dan dapat diindrai.
Keenam, seni membantu ekspresi dan eksperiensi diri, karena seni adalah rancang-bangun (design) yang dapat membantu manusia untuk memahami secara afektif bukan dengan nafsu dominasi (will to power). Seperti dalam bermain, kita butuh design, pola, patrun untuk menangkap realitas adiluhung. Seni itu selalu sakral karena ada pada wilayah yang melampaui kebanalan. Inilah dimensi estetis dari seni. Ketujuh, seni pun membantu memulihkan dan menanamkan kembali nilai-nilai yang tercerabut dari akar kultur, mengembalikan pada kepastian yang mendasar, memberi orientasi dan memberikan basic trust. Dalam arti itu seni merupakan tandingan nihilisme. Suguhan seni yang representasionalis ataupun non-representasionalis, mengandaikan way of seeing yang membuka pada dimensi yang lain. Karena itu, seni selalu memikat kita secara tak bersyarat. Ketujuh, kita mengamati fakta adanya tegangan antara pleasure principle dan reality principle, antara self dan dunia objektif, antara perasaan dan pikiran; antara yang bersifat individual dan komunitas. Dalam hal ini, seni dapat menengahi dan mengatasi oposisi dan tegangan eksistensial tadi. Seni bisa menyelamatkan manusia. Dalam arti inilah seni dapat ‘menggantikan’ agama (walau ungkapan ini terlalu berlebihan). Atau setidaknya seni bisa didekatkan dengan agama. Seperti L.Tolstoy yang meyakini bahwa seni sejati harus mampu membantu mempersatukan manusia ke dalam satu persaudaraan universal. Dalam hal ini Tolstoy tidak menganggap karya seni hanya melulu diperuntukkan bagi penikmatan keindahan belaka. Fungsi karya seni tentu saja melampaui sekadar hal itu.
Saya ulangi pertanyaan pokok tulisan ini: Manakah kontribusi estetika atas masalah etik? Secara spontan kita dapat menjawab bahwa estetika dapat menyumbang pada soal etika kalau orang memiliki way of thinking dan way of acting yang berdasar pada apresiasi estetis. Apabila hal ini terjadi maka akan ada harapan bakal terciptanya polis dan ethos yang baik. Bila orang hanya memandang tubuhnya, dan hidupnya hanya objek nafsu, maka jelas orang lainpun akan ditempatkan sebagai objek. Orang akan dibendakan (reifikasi); orang diperosotkan dari Du menjadi Ding, meminjam M.Buber. Peradaban yang melihat sesama dengan kacamata pragmatik-utilitaristik akan berkata: “akan saya apakan orang ini?” Dalam hal ini manusia hanya menjadi obyek; manusia tidak lagi dilihat dalam tingkat yang lebih mendalam, pada tataran misteri human beauty-nya. Memang keindahan itu harus dipersepsi dari dalam. Metode kerja dan investigasi ilmu tidak mampu mengamati keindahan bila dilihat dari luar. Menurut Scheler dan Buber, estetikalah yang memungkinkan orang berjumpa dengan human Thou. Maka kita perlu menyempurnakan ‘mata’ agar dapat memandang realitas yang maha besar dan sekaligus juga realitas yang maha kecil. Untuk dapat mengagumi realtias kita membutuhkan kerendahan hati; we have to sit at the foot of a dandelion, agar dapat menikmati misteri kehadiran keindahan. Hati kita akan terbakar dan berkobar-kobar oleh cinta dan kekaguman, manakala kita memandang serangga, bunga, bintang dan gugusan galaksi dengan rendah hati. Memang hal itu tergantung pada tingkat sensitivitas, receptivitas dan pengalaman masing-masing orang (subjek pengalaman).
Keindahan dan kebahagiaan itu saling berhubungan. Plato menjelaskan bahwa term indah itu menunjuk pada apa saja yang mendorong kita untuk mengagumi dan merindukannya. Jadi, keindahan itu merupakan objek cinta itu sendiri. Secara tidak langsung paham ini ada hubungannya dengan paham moral, di mana tindakan dan perbuatan itu menjadi amat terpuji, mengagumkan dan patut ditiru. Seperti juga Aristoteles mengakui bahwa tindakan-tindakan luhur dan mulia itu dilakukan demi keindahan. Atau seperti kata Mother Teresa ketika menjawab pertanyaan orang tentang apa alasannya dia mencurahkan hidupnya, menghabiskan waktunya hanya untuk mengurusi orang yang sudah sekarat di selokan. Dia menjawab bahwa hal itu dilakukannya karena tindakan ini sesuatu yang indah bagi Tuhan.

Nilai Pengalaman Estetik: Berguru Pada Beberapa Filsuf
Untuk memperdalam tinjauan akan insight positif estetika, kita berguru pada beberapa filsuf yang dalam aktifitas filosofisnya juga memikirkan kontribusi estetika. Mereka ialah Friedrich Schiller, Hegel, Collingwood dan G.Santayana, Kant.
Pertama, kita ingin menimba sejumput pemikiran Friedrich Schiller (1759-1805). Pada suatu saat dia mengatakan: Beauty is a symbol of morality, art + beauty may be conducive to moral life. Ucapan ini keluar ketika Schiller menggambarkan situasi Eropa abad ke-18 yang barbar, egoistik dan materialistik, Eropa yang dihuni oleh orang-orang yang hidupnya tak bahagia, terpecah, bertentangan satu sama lain, bahkan termasuk dengan diri sendiri. Ada keterpecahan antara feeling and thought. Manusia telah kehilangan miliknya yang paling berharga yakni kebebasan. Katanya lebih lanjut: “It is only through beauty that man makes his way to freedom, and fine art will be the instrument for the moral and political education of man.” Dengan kata lain, menurut Schiller, kepribadian dan masyarakat yang baik amat tergantung pada seni, pada keindahan. Schiller yakin bahwa tindakan moral baik itu dapat dibentuk oleh estetika. Etika mensyaratkan estetika secara paedagogi-kateketik. Keindahan adalah pemenuhan humanitas manusia. Selain itu perkembangan manusia amat ditentukan oleh pengalaman estetik secara personal. Secara komunal/kemasyarakatan pun Schiller meyakini seni dapat menciptakan masyarakat yang humanum (madani). Struktur dasar seni menjadi prototipe pribadi secara singular dan secara komunal. Karena, sekurang-kurangnya menurut Beardsly, pengalaman estetik itu mencairkan ketegangan dan mendorong harmoni internal manusia. Selanjutnya pengalaman estetik itu juga memperhalus pengamatan seseorang, mempertajam imaginasi dan memupuk rasa antar manusia untuk dapat saling memahami dan menaruh simpati dan berempati. Oleh karena pengalaman estetik ada pada wilayah dalam, maka estetik itu bisa mempertajam intuisi dan melihat hidup lebih ludic atau playful. Dalam konteks inilah kita dapat memahami pandangan Sovile dan O Hear; keduanya percaya bahwa seni itu membuat orang tidak beku dan kaku dalam memahami dunia; keduanya percaya bahwa seni dapat membentuk manusia yang lebih afektif ketika berhubungan dengan sesamanya. Jadi, seni membantu kita merasakan perasaan, pengalaman orang lain hingga ke tingkat subtil. Seni adalah endapan pengalaman empatik manusia. Bahkan ikatan yang kuat dalam suatu kultur pun dapat terjadi karena manusia pendukung kultur itu memiliki pengalaman estetik yang sama. Dalam konteks pengalaman itu, orang yang egoistik dapat menjadi lebih altruistik karena pengalaman estetis mampu memberi daya penghalusan budi. Jadi, singkatnya pengalaman estetis itu dapat membantu seseorang menjadi bermoral baik secara individual maupun secara kolektif.
Kedua, kita juga dapat menimba sesuatu ilham (insight) dari Hegel. Dia mengatakan bahwa estetika adalah sebentuk pengetahuan. Sebuah karya seni yang berhasil bisa disebut sebuah mikrokosmos yang dapat merefleksikan atau membangkitkan suatu konteks sosial tertentu. Sebuah karya seni yang bermutu bisa memantulkan realitas sosial; artinya bisa mencakupkan intensi-intensi, kehidupan etis, kebaikan dan kejahatan. Seni itu mempunyai makna manusiawi karena dia berfungsi sebagai “wadah” yang menyimpan (merekam) kenangan-kenangan dan pengalaman anak manusia. Dalam arti itu, dapat dikatakan juga bahwa seni itu berdimensi anamnesis; seni tidak hanya mempunyai dimensi mimesis belaka. Estetika Hegel menekankan content dan makna sebuah karya seni; content dan makna itulah yang paling kongkrit dari estetika dan juga merupakan ide yang teraktualisasi secara penuh. Lebih lanjut Hegel mengatakan bahwa karya seni dan keindahan itu memberikan akses yang paling mendalam kepada Yang Ilahi. Dalam arti itulah dapat juga dikatakan bahwa realitas sejati dapat kita saksikan dan kita alami dalam keindahan. Itulah sebabnya Hegel menegaskan bahwa tindakan tertinggi dari akal yang mencakup seluruh ide-ide adalah tindakan estetik. Dalam arti itu dapat juga dikatakanbahwa verum dan bonum hanya menjadi “saudari-saudari” di dalam pulchrum. Itulah sebabnya dikatakan bahwa filsafat hendaknya menjadi puitis dan puisi sebaliknya menjadi filosofis. Seni itu superior atas kodrat (alam) sebagai wahana bagi yang ilahi karena lewat seni Roh Absolut atau Ide yang merupakan isi semesta ini hadir dalam kesadaran diri. Dalam artian ini, Yang Ilahi itu memang tidak transenden karena pada hakekatnya, menurut Hegel, yang imanen absolut itu muncul pada kesadaran diri yang diciptakan. Nah, seni-lah yang paling efektif melahirkan yang imanen absolut dan atau transenden itu. Dalam bahasa agama itu adalah Allah. Estetika dan etika Hegel adalah cabang metafisika. Dalam konteks itu yang indah pada hakekatnya merupakan suatu appearance, yaitu penampakan dari kebenaran ultimate reality. Estetika yang bersifat ideal adalah suatu ide dalam wujud yang sensible. Mengapa dikatakan demikian? Karena di dalam keindahan itu sendiri terdapat harmoni yang tersusun rapi atau kesatuan dalam keanekaan. Dan hal tersebut tidak lain merupakan prinsip-prinsip dari keindahan itu sendiri.
Ketiga, kita juga menimba ilham dari dua pemikir sbb: Collingwood dan Santayana. Keduanya melihat bahwa seni itu lebih tinggi dari agama dalam artian bentuk yang sejati dan matang. Seni tidak memaksa dan tidak menuntut, apalagi mendominasi manusia. Agama memang mengarahkan manusia pada kebenaran sejati. Bahkan dikatakan bahwa agama merupakan prototipe ilmu, sejarah dan filsafat. G. Santayana mengatakan bahwa hal yang lebih penting ialah dapat merasakan keindahan itu ketimbang pemahaman bagaimana kita sampai pada perasaan itu sambil menguliknya secara filosofis atau teoretis. Dia tidak meyakini kalau keindahan itu adalah suatu manifestasi Allah pada pancaindera. Namun dia menyakini bahwa agama, filsafat dan seni itu merupakan ‘trinitas’ yang tidak dapat dipisahkan satu sama lain. Mungkin kita dapat menyepadankan Agama dengan Bonum, Filsafat dengan Verum dan Seni dengan Pulchrum. Ketiganya (BVP) adalah atribut ilahi yang bersifat transenden dan perenial.
Keempat, kita juga dapat menimba ilham dari Kant. Dia yakin bahwa seni dan agama ada hubungannya terutama menyangkut wilayah sublim: Bahwa yang sublim itu (created, uncreated art) atau sejauh seni merefleksikan yang alami, menggambarkan, menyarankan sikap religius. Pengalaman akan yang sublim mampu mengantar dan menyulut pengalaman religius seseorang yang pada gilirannya menyiapkan jalan ke realitas ilahi. Yang sublim itu menjadi simbol transendensi. Dalam refleksi Kantian pengalaman itu tidak mungkin dibuat oleh akalbudi dan moral. Malah justifikasi kebenaran akal dan moral itu dilakukan oleh pengalaman estetik, pengalaman akan yang sublim (yang indah, pulchrum) adalah simbol dari moral yang baik. Kant memilah dunia hidup manusia menjadi dua: pengalaman rohani dan supersensible, nomenal. Dan pengalaman estetik ada pada wilayah fenomenal. Aesthetic experience ini menjembatani wilayah rasional dan moral. Tindakan moral itu menjadi dapat dipertanggungjawabkan. Pengabsahannya itu antara lain karena pengalaman estetik.

Primas Estetika
Sebagai bagian utuh dari upaya kita memahami estetika, kita juga melihat faktor-faktor yang menjadi unsur fundamental dari estetika itu. Jadi, di sini kita mau melihat apa yang disebut primas estetika. Sebagai tahap awal kita mulai dengan etimologi. Salah satu poin penting dari primas estetika itu dapat ditelusuri dari etimologi kata “keindahan” dalam bahasa Yunani. Keindahan (indah), dalam bahasa Yunani berarti to kalon. Kata ini berasal dari kata kerja kaleo, yang artinya “memanggil” atau “memberi isyarat.” Atas dasar ini, dapat dikatakan bahwa yang indah itu, berinisiatif terlebih dahulu, karena yang indah itu selalu memanggil, merayu-rayu, membujuk dan menyapa kita. Keindahan tampil sebagai sebentuk persuasi. Keindahan mensyaratkan daya tarik (attractiveness). Agar bisa mencapai prestasi (achievement), maka diperlukan daya tarik tertentu untuk mengusahakannya. Saya bisa membuat apa saja, karena segala sesuatu mempunyai daya tarik bagiku. Daya tarik itu menentukan achievement. Keindahan adalah prasyarat untuk segala hasil konkrit manusia. Dalam keindahan selalu ada unsur daya tarik; demikian pun sebaliknya. Daya tarik menentukan prestasi.[10] Saya bisa main gitar, saya bisa main pingpong, saya bisa menanam jagung, saya bisa mengajar, karena bidang-bidang itu menarik bagi saya; itulah achievement saya, karena saya digerakkan oleh keindahan, oleh daya tarik, oleh attractiveness. Karena itu, keindahan adalah pusat motivasi manusia, pusat tindakan manusia, dan juga keputusan manusia, karena dalam beauty ada attractiveness. Kita tidak pernah melakukan sesuatu tanpa didasari oleh suatu alasan karena daya tarik sesuatu yang dianggap baik. Hidup tanpa keindahan akan tak bergairah, kering dan tidak akan merasa lengkap sebagai manusia. Kita tidak bisa hidup tanpa keindahan.[11]
Keindahan, kedamaian, dan kebahagaian serta cinta, merupakan kata-kata yang menunjuk makna pengalaman yang sama. Mengetahui, mencintai dan mengalami kebenaran kesatuan, kebaikan dan keindahan itu membahagiakan. Cinta itu selalu indah. Plato mengatakan bahwa keindahan merupakan suatu kualitas yang membuat sesuatu atau seseorang itu menjadi objek cinta. Sedangkan menurut Agustinus, hanya keindahan yang dapat dicinta. Kita tidak dapat membantu mencinta apa yang indah. Karena itu Thomas Aquinas mendefinisi keindahan itu sbb: pulchrum est quod visum placet. Indah berarti menyenangkan untuk dilihat. Karena itu, cinta sejati tampak dalam kontemplasi. Atau dalam kata-kata John Berger: seeing comes before words. The child looks and recognizes before it can speak.[12] Seeing is believing. Dalam artian itu, dapat dikatakan bahwa keindahan adalah mode of being atau mode of presence yang ilahi (transenden). Dalam bahasa P.Tillich, keindahan adalah ground of Being. Keindahan adalah transendental property of being. Kalau keindahan itu transendental maka mestinya berkualitas metafisis, objektifitasnya tidak berubah dan universal. Kriteria seperti ens, unum, res, aliquid (sesuatu), bonum, verum, pulchrum menghendaki kekonkritan, kejelasan, kualitas kepastian, objektifitas dan dignitas. Bila disebut objektif tentu ada ukuran, jumlah dan bobot. Atau menurut Agustinus, dia memiliki dimensi kualitas (modus), forma dan ordo. Menurut dia segala sesuatu harus diukur berdasarkan kerangka tersebut. Maka dalam mendefinisikan keindahan atau kebaikan juga kebenaran selalu diukur berdasarkan parameter tersebut.
Dari Mohammad Iqbal (1877-1938, Filsuf Islam dari Pakistan yang belajar di Universitas Cambridge dan Muenchen), kita bisa mempelajari segi lain dari primas estetika. Menurut dia, cinta merupakan primas estetika, primas pulchrum. Dia juga mengatakan bahwa The Ultimate Reality tampak sebagai keindahan abadi yang tercermin pada alam semesta. Keindahan adalah ‘Wajah-Nya’ sendiri. Alam semesta menjadi pantulan keindahan abadi, tetapi tidak dalam artian emanasi ala Neo-platonis. Iqbal mencatat bahwa menurut Mir Sayyid Syarif, ‘penyebab penciptaan ialah manifestasi keindahan, dan penciptaan yang pertama tidak lain ialah cinta. Wujud keindahan dan penciptaan yang pertama ialah Cinta. Wujud keindahan ini dihasilkan oleh cinta kasih semesta’.[13] Iqbal meyakini bahwa Allah adalah keindahan tertinggi (summum pulchrum).[14] Tuhan adalah keindahan. Keindahan menciptakan cinta, dan vice versa.[15] Keindahan dapat hilang, tetapi cinta itu abadi. Keindahan tidak dapat memperlihatkan rahasia kehidupan, sedangkan cinta dapat. Keindahan adalah pencipta dan tujuan cinta. Cinta adalah segala-galanya, lautan, kapal layar dan pelabuhannya. Teori keindahan Iqbal adalah teori ekspresi, karena tenaga hidup itu sendirilah yang mengekpresikan diri dalam perwujudan keindahan.[16] Pemahaman itu tidak berbeda jauh dari pemahaman yang ada dan hidup dalam tradisi Kristiani itu sendiri. Di sana dikatakan Allah adalah Kasih (1 Yoh 4:8,16) dan keindahan adalah bentuk revelasinya.
Memang keindahan berhubungan erat dengan yang ilahi, dengan yang misteri. Keindahan menjadi bahasa komunikasi antara yang manusiawi dan yang ilahi. Hal-hal yang semakin mendekat dengan cita-cita paling luhur (ideal), akan semakin indah. Di satu pihak, ada keindahan ontologis; di pihaklain ada keindahan yang diciptakan (dibuat) manusia. Keindahan yang terakhir ini adalah pantulan dari keindahan yang diberikan alam. Jadi created beauty itu cuma pantulan, cerminan dari uncreated Beauty. Maka dikatakan bahwa God then is the superlatively excellent exemplar of all finite beings; finite Beings are copies of God. Keindahan partikular adalah jejak langkah di atas pasir waktu Sang Pencipta. Karya seni manusia yang indah hanyalah cermin dari Keindahan ilahi, bukan hanya dari beautiful-nya tetapi dari keindahan itu sendiri. Allah adalah The Beauty itself. Dia itu splendor very, the splendor ordinis. Dalam konteks itu, Thomas Aquinas bisa mengatakan bahwa The beauty of the creature is nothing else than Divine beauty shared by things. Yang indah dan keindahan (pulchrum dan pulchritudo) dibedakan berdasarkan sbb: yang satu ialah 'partisipasi,' dan yang lain ialah 'partisipan'. Sesuatu disebut indah karena berpartisipasi pada pulchritudo, pada keindahan, partisipasi pada 'penyebab utama' yang membuat segalanya indah. Keindahan partikular hanyalah kemiripan dari keindahan ilahi dalam mana yang partikular itu berpartisipasi pada keindahan ilahi. Allah itu ipsum pulchrum (pulchritudo). Segala hal yang indah adalah sebutan bagi Yang Indah. Dan itu tidak mungkin berubah: sekarang indah dan besok tidak, atau sebagian indah sebagian tidak. Keindahan tidak bisa dikatakan ‘ini kurang lebih indah’, tetapi selalu indah. Keindahan itu mengkomunikasikan dirinya pada setiap keindahan.[17]
Selanjutnya kita akan melihat Being sebagai salah satu primas dasar estetika, keindahan. Keindahan ontologis itu tidak selalu keindahan estetik, yaitu keindahan yang dapat dipahami (sensible). Ada orang lain melihat keindahan dan ada yang tidak. Unsur subyektifitas dalam memandang keindahan estetik memegang peranan. Namun manusia memiliki kemampuan untuk mempersepsi keindahan meskipun ia tidak dapat melihat bentuk-bentuk sensible-nya.
Pemahaman seperti itu ada juga dalam pemikiran K.Gibran. Dalam buku, Sayap-Sayap Pemikiran Kahlil Gibran,[18] (Bab ‘Filsafat Estetika Gibran’), Dr.Joseph Peter Ghangassian mengatakan bahwa keindahan merupakan bahasa abadi dan universal untuk seluruh manusia. Keindahan adalah harmoni antara kesenangan dan kesedihan yang berawal dalam kesucian kita yang paling suci dan berakhir di luar wilayah imaginasi. Secara metafisik (ala skolastik), keindahan merupakan dilema transendental manusia. ‘Ketika engkau mencapai jantung kehidupan, engkau akan menemukan keindahan dalam segala hal, bahkan di mata orang yang buta akan keindahan’.[19] Keindahan adalah kebenaran. Atau setidaknya keindahan membimbing pengamat pada kebenaran dan kebijaksanaan. Peter Ghougassian menambahkan bahwa ‘jika seseorang menginginkan bukti eksistensi Allah, hendaknya dia melihat keindahan’. Lalu katanya lagi, ‘jika dia masih ragu akan kebenaran Allah, hendaknya dia menjadikan keindahan sebagai “agama” barunya. Menyembah keindahan berarti menyembah Allah’.[20] Karena itu keindahan bukan hanya bukti yang kuat akan eksistensi Allah, tetapi juga bisa menjadi pengganti bagi mereka yang tidak percaya akan eksistensi Allah.
Dalam hubungan dan konteks inilah kita dapat memahami apa butir-butir pemikiran Balthasar dan Scheling. Bagi keduanya, iman dan wahyu itu terjadi dalam emosi dan insight. Style iman dan wahyu ilahi itu menyerupai estetika. Bukan iman yang irasional atau hasil dari analisa akali yang memungkinkan titik temu, tetapi imaginasi yang memberi ruang untuk menerima (receptive) dan melakukan penafsiran (interpretif).[21] Pola estetis itu intuitif. Melihat adalah fungsi yang paling utama, langsung dan melahirkan pengalaman emosional. Oleh karena itu, Religious experience selalu identik dengan aesthetic experience. 30). Memang pengalaman estetis-mistis dapat membantu orang menuju pengalaman keabadian. Origines, Pseudo-Dionysius, Meister Eichart juga Schelling dan Heidegger meyakininya dengan sedikit perbedaan dimensi religius atau sekedar spiritual yang tidak ada hubungannya dengan keagamaan. Mereka beranggapan bahwa keterbatasan manusia itu bukanlah sesuatu yang tanpa harapan, apa lagi suatu hukuman, tetapi justru suatu pewahyuan. Bahkan nothingness yang selama ini menandai dunia ini memiliki martabat, realitas dan kemuliaannya, meskipun gelap.

Beberapa Pemahaman Lebih Jauh
Dalam konteks sejarah filsafat atau teologi Abad Pertengahan kita menemukan sosok Pseudo-Dionysius. Umumnya dia ditempatkan sebagai teolog yang menaruh minat dan perhatian besar pada estetika, terutama dalam risalatnya, De Nominibus Divinis. Estetika sebagai cabang filsafat, usianya masih relatif muda. Sebelum Leibnitz, estetika bukan merupakan cabang filsafat. Secara etimologis mulanya estetika menunjuk pada filsafat ilmu sensasi, yang dikaitkan dengan etimologi, aisthanomai (sentire): jadi, yang disinggung pertama-tama ialah perkara merasa secara indrawi. Baumgarten-lah orang pertama yang menerapkan estetika sebagai ilmu tentang keindahan atau tentang yang indah. Ilmu tentang keindahan itu, pada waktu itu, berarti ilmu tentang panca indra dan emosi (perasaan). Estetika diartikan sebagai ilmu yang berperkara mengenai ‘apa’ yang menggerakkan hati manusia.
Kita bisa mengajukan pertanyaan yang menyangkut bangunan pengetahuan yang berdasarkan estetika. Estetika dapat dipakai sebagai thought form untuk membangun pengetahuan. Hal itu mungkin karena yang menggetarkan hati manusia itu keindahan atau yang indah, seperti halnya Baumgarten yang menempatkan estetika sebagai science of sensory cognition. Kemungkinan adanya pengetahuan seperti itu dapat dilihat dalam beberapa contoh kasus berikut ini. Misalnya, kasus pengalaman orang yang bisa menangis menyaksikan apa yang ada di Gua Altamira; atau pengalaman seorang muslim yang memandang Pieta di St Pietro, lalu tiba-tiba merasa haru dan tidak berdaya. Atau para santo seperti Agustinus, Fransiskus, dan Ignatius yang menangis dalam keadaan trans atau ekstase. Atau seperti (meski ini dalam film) pernyataan Jean d’Arc, bahwa yang dia pandang itu adalah Yang Indah, ketika dia tidak kuasa memberi nama. Atau seperti kata Thomas Becket: Beauty is one of the rare things that do not lead to doubt God. Apakah yang menggerakan hati manusia itu? Mengapa manusia begitu tergerak? Apakah ini hanya gejala psikologis belaka? Ataukah pengalaman itu menyangkut komunikasi dengan yang ilahi? Tentu tidak. Sebab keindahan itu menunjuk jejak menuju yang sakral, menuju sang Pulchrum sendiri yang memancarkan keindahannya dalam realitas sehari-hari. Atas dasar ini kita dapat mengatakan bahwa aesthetic experience itu sama dengan religious experience. Pengalaman keindahan itu selalu menyangkut yang sakral. Disinilah pengalaman religius menjadi titik berangkat epistemologisnya. Yang Ilahi atau Yang Misteri itu dikenal, diketahui atau dicintai. Sikap dasar ini mungkin saja tidak bisa ‘atau/atau’, namun mesti both/and.
Dalam konteks inilah kita dapat memahami ucapan Gadamer: bahwa seni (art) adalah saat untuk mengalami, mencicipi keabadian. A taste of eternity. Tentu pernyataan ini memunculkan pertanyaan refleksi lanjutan sbb: Apakah peristiwa artistik yang menciptakan pengalaman estetis dapat menjadi saat untuk mengalami atau mencicipi kairos dalam kronos, keilahian dalam keinsanian, keabadian dalam kesementaraan, transendensi dalam imanensi? Untuk dapat memahami dan menjawab pertanyaan ini mungkin ada baiknya kita melihat dulu wasana tentang atribut-atribut berikut ini.
Ternyata atribut-atribut lebih dari sekadar pernyataan mengenai sifat; dia berfungsi komunikatif; dia dapat mengkomunikasikan sesuatu![22] Misalnya, 1) atribut Kebenaran atau verum (veritas, truth). Kebenaran itu adalah atribut Being atau Allah. Seperti atribut-atribut bagi suatu existent, maka kebenaran itu menunjuk pada kebenaran yang paling sejati, menunjuk pada sifat transendental dari ada. Maka dapat dikatakan bahwa Being mengkomunikasikan dirinya lewat Kebenaran: bahwa ada kebenaran. Atau 2) atribut Kebaikan atau bonum (bonitas, good). Sehubungan dengan ini kita mengutip saja apa kata Platonis: God is the sun of all the ideas. Kebaikan adalah prinsip awal dan prinsip akhir dari seluruh ciptaan. Semuanya baik adanya (Kej 1:31), bahwa yang baik itu memang ada! Hal itu erat terkait dengan gejala hubungan sebab-akibat. Kebaikan akan menyebabkan kebaikan. Being tidak bisa mengkomuni-kasikan dirinya bila tidak ada kebaikan. Kebaikan absolut dengan sendirinya akan mengungkapkan dirinya dengan kebaikan itu sendiri. Atau 3) atribut Keindahan, atau pulchrum (beauty). Bagi orang Yunani kebaikan dan keindahan itu tidak bisa dipisahkan, setali tiga uang. Kebaikan itu selalu indah; harmoni, kenyamanan, ketentraman dsb. Itu padan dan cocok dengan norma moral. Sebagaimana ditegaskan Herakletos: harmoni dari keberadaan itu adalah musik yang indah. Pythagoras mengidentikkan being dengan jumlah; harmoni alam semesta. Bandingkan konsep ‘kesatuan dalam kebhinekaan’, vice versa. Plato dalam Convitus-nya menegaskan bahwa dialektika yang menanjak dari keindahan yang relatif serta keindahan yang sekedar berpartisipasi pada keindahan yang sesungguhnya (participated beauty) akan mencapai keindahan dalam diri (in self) dan oleh dirinya sendiri (in itself) atau oleh esensinya (by essence).
Estetika tidak berhenti pada dirinya sendiri. Dia terarah dan mengarah kepada sesuatu yang melampaui dirinya sendiri, yaitu terarah kepada yang transenden, kepada yang ilahi. Seakan-akan estetika itu menjadi semacam tiang-tiang tajam menara katedral gothik yang menerobos angkasa menuju istana dia yang transenden. Ide ini pun bukan merupakan suatu yang asing dalam pemikiran filosofis bebarapa filsuf. Sebut saja misalnya RM Rilke, M.Heidegger dan P.Tillich. Ketiganya telah memperkarakan the mode of presence yang ilahi dalam seni. Tetapi tidak hanya itu saja: Seni pun menjadi jembatan penghubung antara empirisme dan idealisme, antara subjektifisme dan objektifisme. Suatu permasalahan epistemologis yang tak pernah tuntas. The act of faith berakhir bukan dalam statemen namun dalam realitas. Kita membentuk statemen (silogisme) untuk mengetahui hal-hal/realitas oleh statemen-statemen tersebut.
Atau orang seperti Lonergan. Menurut dia, filsafat kebaikan, kebenaran dan keindahan selalu transendental sifatnya malah selalu bersifat sakral. Being dengan yang transenden itu bisa dipakai secara timbal balik. Artinya dua kata itu menunjuk satu hal yang sama. The good, the true, the beautiful itu eksis dan ‘yang eksis’ itu adalah the good, the true, the beautiful. Keindahan itu eksis sebagai yang indah. Keindahan itu bukan suatu istilah abstrak. Pulchritudo eksis sebagai pulchrum. Keindahan melingkupi (komprehensif) dan mencakup segalanya. Artinya, kalau aku mengatakan tentang keindahan berarti aku mengatakan keindahan itu sendiri yang bukan menunjuk pada aspek-aspek tertentu. Pulchrum itu suatu ‘arti’ (notion yang secara absolut bermakna universal, selalu menunjuk pada segala hal yang eksis dan konkrit). Disebut konkrit karena di balik kata-kata indah tersebut yang ada bukanlah sesuatu yang abstrak. 38). Dalam filsafat Yunani (Plato, Aristoteles), keindahan itu sangat ditekankan pada dimensi objektifnya, pada unsur proporsional dan harmoni. Perhatikan saja seni plastis dan arsitekturalnya. Keindahan dalam pemikiran Platonisme dan Neo Platonisme adalah atribut transcendental Being.

Beralih ke Paradigma Estetika
Estetika sebagai filsafat seni, secara khusus berperkara dengan filsafat keindahan. Filsafat keindahan adalah bagian dari filsafat seni. Estetika ‘memakai’ struktur dasar dan kategori estetika sebagai analogi untuk memahami dan mendekati realitas. Estetika menempatkan sikap dasar yang semestinya dipakai manusia dalam mendekati realitas ilahi. Persisnya dapat dikatakan bahwa hidup diterangkan oleh dan melalui leitmotif of art.[23] Itu yang pertama. Yang kedua, estetika lebih bermakna sebagai sistem. Estetika (harafiah aisthesis = sensasi, pengindraan) menjadi basic thought, satelit atau criterion untuk berteologi. Pengalaman atau pengindraan menjadi titik berangkat iman. Secara epistemologis dapat dikatakan bahwa nilai hidup itu ditentukan oleh aktifitas pengindraan atau pengalaman. Estetika tentu tidak pertama-tama mengurusi soal yang indah-indah, apalagi soal yang bersifat dekoratif dan kosmetis, tetapi lebih berperkara pada kebenaran. Aktifias utamanya ialah menguak kebenaran dengan paradigma estetika. Itulah yang mau diusahakan di sini.
Seperti dalam seni, iman itu adalah perkara melihat (a seeing); iman adalah suatu perceiving atau merasakan keserupaan, serentak perceiving akan jarak dan perbedaan. Pengalaman ini terjadi melalui emosi-emosi dan citra-citra yang membuka menuju ekstase. Pengalaman iman-wahyu seperti pengalaman artistik memberi akses ganda. Pertama, akses ke dalam diri sendiri (self), dan yang lain, akses ke dalam yang kudus. Pengalaman akses ganda ini misalnya tampak atau terasa ketika kita mendengar musik indah, membaca sastra bermutu, memandang arsitektur indah, atau menikmati pemandangan indah. Pada saat-saat itu, psike kita distimulir oleh apa yang kita perhatikan dan emosi kita ditarik menuju ke sesuatu yang lebih (more), oleh created atau uncreatred art. Jadi, seni itu seperti wahyu; juga adalah seperti liturgy of the more. Kehadiran ideal (ideal presence) tumbuh melalui intensitas dari pengalaman estetika mistis (aesthetic-mystical experience). Lalu apa kualitas yang diperoleh dari seni bagi etika? (Suatu pertanyaan yang beberapa kali diajukan dalam bagian sebelumnya).
Pertama, seni memberi ‘makanan’, kekuatan sehari-hari pada dua hal penting dalam memahami realitas ilahi yakni subjektiftas dan objektifitas. Tindakan estetis itu bersifat produktif. Suatu bentuk karya seni bukanlah objek namun medium. Hubungan partikular seni dengan kognisi dan emosi selalu meletakkan klaim atas yang tak terperantarai (immediacy). Imediasi religius dapat menjadi aspek kesadaran (bukan analisis) dan kesadaran yang matang akan wahyu yang mengundang rahmat yang tiada berwujud (tidak berobjek). Lingkup mediasi sebagaimana ada dalam mistisime secara tradisional dilihat sebagai perkembangan iman, rahmat dan hidup. Ingat bahwa bagi Thomas Aquinas, aktifitas manusia yang tertinggi bukanlah metafisika atau teologi tetapi hidup psikis yang disentuh oleh karisma kebijaksanaan Roh Kudus.[24] Jadi wahyu dan teologi mengikuti pola estetik. Maka goal teologi ialah kontemplasi, yakni keterbukaan pada hidup dan kehadiran.
Kedua, Estetika Teologis memberi tempat pada imaginasi dan intuisi. Ini merupakan daya pembaharu dalam berteologi. Ada korelasi kreatif antar wahyu dan kultur. Realitas tidaklah stagnan. Kreatifitas teologis bukanlah aktifitas bersilat kata-kata, bukan juga sekedar proyeksi makna secara sembarangan. Seperti wahyu, seni (art) membidik yang transenden tetapi direalisasikan dalam realitas imanen (dalam artian historis). Transenden artinya suatu yang mengacu pada segala aspek pikiran yang memberi kontribusi pada aktifitas pemahaman. Seni pada hakekatnya tidaklah teoritis. Seni yang baik, demikian juga teologi, tidak berperan hanya sebagai simbol karena hal ini mudah layu dan mati. Ketiga, dalam seni terdapat pola atau struktur dasar eksistensi hidup kita yakni sedih dan gembira (tragik-komedi, joy mix with tragedy), eros dan thanatos yang menandai hidup kita. Hidup kita, sebagaimana sifat seni, selalu tampak sebagai ‘chiaroscuro’, ‘gia e non ancora,’ gelap-terang, sudah namun belum. Atau meminjam istilah sastrawan Jerman modern, George Steiner (diilhami von Balthasar): hidup kita ditandai eksistensi tegangan Jum’at Agung, yaitu berada di bawah bayang-bayang pedih derita (Salib, Maut, Tode), tetapi sekaligus juga disinari terang harapan kebangkitan Sabtu Suci dan Minggu Paskah. Dengan kata lain, seni adalah gambaran atau pantulan hidup kita; seni adalah cermin dinamika hidup manusia.

Epilog
Allah eksis melalui atributNya; pulchrum. Tapi pulchrum itu seperti apa? Ia amorph. Dia ada namun kita tidak pernah melihat wujud atau sosokNya? Seperti halnya kita hanya bisa melihat bunga yang indah, alam yang indah. Bunga itu sendiri pernahkah kita melihatnya? Ingat bahwa ada sensible beauty dan inteligible beauty. Keindahan itu secara objektif terdapat pada spesies dan lumen, forma dan splendor, wujud atau sosok dan pancarannya. Keindahan itu butuh sosok; tetapi keindahan itu juhs adalah sosok yang mengungkapkan diri. Maka pertemuan keindahan itu terjadi pada saat memandang dan tersergap (moment of beholding and of being enraptured). Memandang dan tersergap itu tidak saling mendahului tetapi saling menanggapi, saling melengkapi. Kita baru tersergap karena memandang, kita memandang karena tersergap. Struktur itu dapat diterapkan pada iman dan rahmat. Iman memahami bentuk revelasi. Estetika teologis berperkara pada persepsi akan manifestasi diri yang ilahi. Seperti halnya seorang pribadi yang hanya dilihat perbuatannya saja yang baik (bonum, etika) dan tata pikir dan tata wicaranya yang benar (verum), namun tidak diperhatikan unsur kecantikan dan ketampanannya. Jadi, Wajahnya sendiri tidak diperhitungkan, padahal Wajah itu sangat penting. Wajah adalah persona. Dalam hal ini kelihatan bahwa tubuh kurang dihargai, kurang diapresiasi. Hasrat, keinginan, kerinduan dan nostalgia yang paling mendasar bagi manusia ujung-ujungnya bermuara pada tiga hal ini: bonum, verum, pulchrum (BVP). Ini merupakan tripartit yang selalu dicari, dikejar dan menjadi impian setiap manusia. Hari-hari hidup manusia pada hakekatnya merupakan ekspresi dan eksperiensi dari ketiganya. Yang dipuja-puja pada peradaban ini adalah pulchrum. Tripartitus itu adalah fons et culmen (sumber dan puncak) hidup. Dia adalah standard hidup dan energi yang menghidupkan manusia. BVP adalah pusat dan puncak hidup manusia. Dari sana kita berasal dan ke sanalah kita menuju. Di luar tripartitus itu adalah neraka, tempat penderitaan, tempat lembah tangisan, lacrimarum vale, di mana ada ratap-tangis dan kertak gigi (Mat 22:13). Maka asal muasal penderitaan atau permusuhan adalah negasi BVP. Dan permulaan kebahagiaan, awal perdamaian, awal rekonsiliasi, awal gaudium et spes adalah afirmasi BVP.

Bandung, 20 Juni 2003

[1] R. Wagner, The Work of Art in The Future, 1850.
[2] F. Nietzsche, The Gay Science, Vintage Books, New York, 1974, p. 181.
[3] Bandingkan : Fritjof Capra, Menyatu dengan Semesta: Menyingkap Batas Antara Sains dan Spiritualitas, Fajar Pustaka Baru, Yogyakarta, 1999, p.125.
[4] Dalam Collected Poems, NY : Alfred Knops 1954, p.336 : yang dijadikan judul buku R.N. Bellah : Beyond Believe. Persisnya lihat pada halaman 279.
[5] Robert N. Bellah, Beyond Believe, Menemukan Kembali Agama, Paramadina, Jakarta, 2000, p. 314.
[6] Bandingkan : Donald L.Gelpi SJ, The Turn to Experience in Contemporary Theology, Paulist Press, NY 1994. Atau juga : John Navone SJ, Seeking God in Story, The Liturgy Press, Collegeville, 1990.
[7] J. Navone, p.48.
[8] K. Gibran, Sayap-sayap Patah.
[9] Dikutip oleh Aleksandr Solzhenitsyn dalam Art for Man’s Sake; Noble Lecture, The Globe International Corporation, Taiwan University, Taiwan, 1974, p.14.
[10] Lalu di mana tempatnya will? Apakah will muncul kemudian ketika ada attractiveness?
[11] Sehubungan dengan ini mungkin ada baiknya juga ditambahkan sedikit keterangan berikut ini: bahwa efek dari keindahan adalah perasaan menyenangkan. Dalam bahasa Inggris kata delight, punya arti padanan pleasure, enjoyment. Dapat juga diartikan nikmat, menghibur, menggugah hati, mempesonakan, mengagumkan, memukau, menakjubkan, menggetarkan jiwa, dsb. Lawan katanya ialah absurd, memuakkan, atau menyebalkan. Dalam bahasa Jerman, schön (indah) ada hubungannya dengan kata sehen (melihat); jadi schön bermakna melihat yang berharga atau bernilai.
[12] John Berger, Ways of Seeing, Penguin Books, London, 1977. Kita melihat segala sesuatu dengan pengalaman yang penuh dengan pikiran : the inner energy, the hidden origin, the radical form. Bukan hanya warna yang kelihatan, bentuk dan proposisi. We are Initiated into these Mysteries,because we ourselves are Spirit in Nature and because all the Expressive laws of the Macrocosm at work in ourselves.
[13] Lihat Mohamad Iqbal, Metafisika Persia, Mizan Bandung, 1990, p. 93.
[14] Lihat MM Syarif, Iqbal, p. 91.
[15] Lihat p. 98.
[16] Iqbal, p. 110.
[17] Bandingkan : Plato, Agustinus, Pseudo Dyonisius, Thomas Aquinas.
[18] Bandingkan : Kahlil Gibran, Sayap-Sayap Pemikiran Kahlil Gibran, p. 69 ff.
[19] Ibid. p. 100.
[20] Ibid. p. 105.
[21] Baca : Ign Bambang. S, Postmodernisme; Tantangan Bagi Filsafat, Kanisius, Jogjakarta, 1996, p. 156ff.
[22] Atribut-Atribut ontologis Allah : bandingkan L. Bagus, Metafisika p. 86-118. Komunikasi, pertemuan, perjumpaan atau encounter, sebagaimana kita tahu secara populer bahwa ada kualitas atau gradasi komunikasi (head to head, idea to idea, chic to chic, heart to heart, faith to faith). Ada pertemuan karena ada persamaan, ada arus dan gelombang yang sama. Maka, bila Allah ingin mengkomunikasikan diriNya, Dia meng-ungkapkannya dengan atribut-atributNya itu; antara lain gloria-Nya. Maka komunikasi yang sejajar itu terjadi bila kita juga memiliki gloria. Menangkap kemuliaan-Nya (ontis) kalau kita sudah memiliki noesis. Gloria adalah noesis bagi ontis Allah. Kemuliaan adalah divine beauty.
[23] Op cit, Thomas O'Meara, OP.
[24] Kebijaksanaan [sapientia] itu berisifat intuitif, eksperiential, memahami dan mengetahui sesuatu alam gerak emosional, bersatu langsung dengan diterima dan memikirkannya dengan pertimbangan-pertimbangan analisis. Summa Theologiae II. Q. 45; Timothy McDermott, Summa Theologiae: A Concise Translation, Methuen, London, 1992.

estetika

2007-09-26T01:13:00.000-07:00

devosi

2007-09-26T01:11:00.000-07:00

Devosi dan Liturgi
Fabie. S. Heatubun

Seorang wanita setengah baya duduk di bangku gereja deretan yang ketiga. Hampir selalu duduk di sana, setiap pagi. Selalu begitu. Seperempat jam sebelum misa dimulai dia sudah mendaras merjan-merjan rosario. Selalu tuntas. Kalau toh belum selesai dia akan segera menyimpan rosarionya itu ke dalam tas bila lagu pembukaan misa mengantar imam masuk gereja memulai perayaan. Dia mengikuti dengan khusuk doa-doa, nyanyian pujian, mendengarakan sabda Allah serta tata gerak yang penuh penjiwaan yang sebagaiman lazimnya dilakukan dalam Perayaan Liturgi yang dia hadiri. Ekaristi menjadi irama hidup rohaninya hariannya. Seperti sebuah musik, demikian juga hidup, mengenal dan membutuhkan irama. Irama itu menyenangkan, membahagiakan dan sekaligus menyehatkan. Liturgi Ekaristi menjadi sumber kekuatan spiritualnya, yang membuat dia selalu percaya diri, ceria menyambut hari-hari, dan memandang kehidupan lebih bermakna. Bukan hanya menjadi sumber kekutannya saja tetapi juga menjadi tujuan hidupnya. Kata seorang anaknya yang sarjana itu mengagumi kesalehan ibundanya. « Memang dari sana kita berasal dan kesana kita menunju » katanya. Suatu hari dia menyatakannya dengan penuh keyakinan kepada teman-temannya. Seakan Ekaristi itu menjadi as yang menggerakan seluruh aktifitas hidupnya.
Seusai misa wanita setengah baya itu tidak buru-buru pulang. Sudah biasa. Arca Maria dan hati Kudus Yesus yang disamping kiri gereja ia hampiri. Sambil menyalakan lilin dan meletakannya di dekat bunga-bunga di kaki arca itu, dia berlutut mulai berdoa. Tidak tahu apa yang didoakan. Bibirnyapun tidak bergerak. Dia hanya menatap dalam diam arca itu. Tak lama matanya berkaca-kaca, lalu menunduk sambil mengulurkan tangannya menyentuh kaki arca itu dan membuat tanda salib. Menutup doanya. Mungkin dia berdoa, mungkin juga tidak. Namun sepertinya dia sekedar bertemu dengan yang suci Bunda Maria dan Yesus Puteranya.
Belum lagi setiap hari jumat, kita bisa melihatnya penuh penghayatan melakukan jalan salib. Untuk penitensi dosa-dosanya? Entahlah. Padahal jalan salib diluar masa Prapaskah dirasa berlebihan. Konon, kata seorang temannya, dia sudah berkeliling ke tempat-tempat ziarah baik yang lokal maupun yang ada di negri orang. « Selain orangnya dermawan, juga murah senyum bersahabat dengan siap saja tanpa memandang status sosialnya ». Temannya menambahkan. Hampir setiap kegiatan yang diadakan di lingkungannya, dia selalu punya waktu untuk hadir dan memberi dukungan. Padahal dia bukan pengangguran. Dia punya toko yang dia sendiri yang mengelolanya.
Wanita setengah baya ini bukanlah seorang biarawati yang telah mengkaulkan diri untuk menyerahkan seluruh hidupnya melulu untuk mengabdi Tuhan dalam karya dan pertama-tama dalam hidup doanya. Dia mungkin boleh dibilang orang saleh, atau paling tidak bisa dikategorikan sebagai seorang Katolik yang menghayati kekatolikannya. Ada kesetaraan antara hidup doa dan hidup sosialnya. Doa bukan menjadi tempat pelarian atau kepasrahan ketika mencapai jalan buntu. Doa menjadi irama hidupnya, irama pengalaman pertemuannya dengan yang ilahi. Saat ia mengungkapakan pujian dan cintanya yang besar pada Yang Maha Kuasa..
« Perayaan Liturgi saja itu tidak cukup », suatu ketika wanita setengah baya itu memberi kesaksian di lingkungannya. « Liturgi itu butuh devosi, seperti otak butuh hati dan pikiran butuh perasaan ». Memang Liturgi adalah ibadat resmi Gereja yang formal dan kaku dan sering dingin yang butuh keseimbangan afektif, yang menyangkut hati dan perasaan yang menyentuh. Adalah kebutuhan kita sebagai manusia yang memiliki hati dan perasaan. Tidak dapat disangkal kalau berdoa itu ada pada wilayah persaan individu yang personal, yang selalu menyentuh kedalaman rasa. Yang pada kenyataanya sering tidak terdapat pada perayaan Liturgi. Suka atau tidak suka Liturgi adalah ritual. Yang punya sosok formal. Makanya bila Liturgi dirasa kaku, devosilah yang melenturkannya. Bila Liturgi dirasa kering, garing dan gersang, devosilah yang membasahi dan menyenyejukannya. Bila Liturgi dirasa dingin, devosilah yang menghangatkannya. Bila Liturgi dirasa mengawang di otak, maka devosilah yang menyentuhkannya dalam hati.
Devosi memang harus menghantar pada Liturgi. Devosi bukan tujuan, dia adalah sarana. Devosi bisa menjadi semacam makanan suplemen spiritual bagi Liturgi. Tetapi tidak bisa orang enggan menyukai Liturgi. Liturgi sebagai doa Kristen, sudah semestinya dijiwai secara personal dan dihayati secara devosional. Tetapi Liturgi bukanlah devosi, tidak bisa juga didegradasikan menjadi sekedar devosi atau dicari-cari dan direka-reka dengan segala improvisasi agar berkualitas devosi. Apalagi menyisipkan devosi-devosi dalam Liturgi. Liturgi adalah Liturgi dan devosi adalah devosi. Gereja seperti sudah menyediakan dan mengetahui apa yang menjadi kebutuhan umatnya. Makanya sulit ditolerir ketika ada yang berihtiar untuk mencari bentuk-bentuk devosi dan cara-cara berdoa yang bukan datang dari tradisi kita. Kalau devosi bermakna mengantar umat pada Liturgi, berarti sebuah devosi kristen itu haruslah bersumber pada Liturgi itu sendiri. Devosi pada hakekatnya adalah gema dari Liturgi.
Wanita setengah baya itu, ikon bagi kita sebagai seorang Katolik yang menempatkan Liturgi sebagai pusat dan puncak hidup serta serentak devosi-devosinya sebagai pengungkapan dan penghayatan iman yang menyuburkan kecintaanya pada Liturgi. Yang pada gilirannya iman, harapan dan cintanya pada Tuhan semakin dikuatkan, diperkaya dan diungkapkan dalam roh dan kebenaran.

domus dei

2007-09-26T01:07:00.000-07:00

DOMUS DEI et ECCLESIAE
Rumah Ibadat Menurut Dokumen

Konsili Vatikan II memang benar-benar “tonggak sejarah” yang memilah jaman. Istilah sebelum-sesudah, pra-post, dulu-sekarang dan yang tidak dianjurkan-yang dianjurkan, menjadi sangat jelas. Demikian bila diterapkan juga pada pemahaman karakteristik arsitektur gedung gereja. Pra Vatikan II mempunyai norma-norma yang berbeda dengan Post Vatikan II. Meski pemilahan itu tidak sangat hitam-putih namun ada nuansa yang membedakan makna, guna dan artinya.
Era Pra Vatikan II bangunan gereja secara populer dan juga formal dipahami sebagai Domus Dei (Rumah Allah). Ensiklik Annus qui (1749), Ensiklik Augustissimam (1840), Surat Quem vos (1894), Motu Proprio Tra le Sollecitudini (1903), Ensiklik Mediator Dei (1947), Radio Message “The restoration of St. Clare’s Church in Naples” (1953). Dokumen-dokumen ini konsisten menyebut gedung gereja sebagai “Rumah Allah”. Sebutan Domus Dei ini menyiratkan bahwa gedung gereja itu bukan hanya mirip atau berasosiasi pada sebuah Bait Allah yang ada dalam Kitab Suci, tetapi memiliki muatan makna dan perlakuan yang sama. Sebagai “sanctuarium”, gereja diyakini sebagai tempat tinggal Yang Mahakudus, tempat hadir dan tampilnya Allah, “tempat-Nya” Allah. Gedung gereja sungguh-sungguh merupakan ruang sakral karena tempat bersemayamnya Allah. Allah ada dan hadir “di sana”, dalam ruang dan gedung tersebut. Oleh karenanya gedung gereja dipahami sebagai “tabut” keselamatan bagi umat Allah. Mediator Dei, menyatakan dengan tegas bahwa gereja-gereja harus menjadi “Rumah Allah”, menjadi tempat untuk mencari, meminta dan menemukan berkat, kebahagiaan dan keselamatan. Secara bentuk arsitekturalpun (sosok luar) sangat dipertahankan sebagai sosok kehadiran yang “imanen-transenden”, yang mengamati dan mengingatkan pada dunia yang fana ini untuk tetap sadar akan kesementaraan. Gedung gereja menjadi “Yang Ilahi” yang mengacungkan jemari-Nya ke langit untuk mengajak kembali ke yang abadi. Dari sisi interiornya pun setting gedung dirancang sebagai Tubuh Kristus tersalib yang merentangkan tangan-Nya. Altar adalah jantung hati atau tubuhnya-Nya, atau tempat tubuh-Nya dihadirkan dan dikurbankan. Pendek kata, dalam dokumen-dokumen tersebut gedung gereja sebagai Domus Dei, amat ditekankan unsur kehadiran dan kesakralan, selain unsur simbolik didahulukan dari pada fungsi, bahkan bentuk dan karakteristik ritus liturgi mengikuti bentuk gedung gereja.
Dalam dokumen Vatikan II dan post konsiliarnya, gedung gereja dimaknai sebagai Domus ecclesiae (rumah Gereja, atau rumah umat beriman). Sacrosactum concilium (1963), Inter Oecumenici (1964), Dedicationis ecclesiae et altaris (1977), Institutio Generalis Missalis Romani (2000), sekedar menyebut beberapa dokumen yang dianggap penting, menggaris bawahi pentingnya umat Allah. Umat menjadi titik berangkat dalam membangun sebuah gereja (rumah ibadat). Seperti halnya spirit pembaharuan liturgi terletak pada kata “partisipasi aktif”, demikian juga norma yang ditekankan dalam membangun rumah ibadat, prinsipnya adalah agar umat dapat berpartisipasi aktif, dan perayaan liturgi dapat dilangsungkan dengan baik. Bentuk arsitektural menjadi sekunder bahkan sangat tidak dianjurkan untuk meniru bentuk-bentuk gereja klasik, dimensi simbolik dan sakralitas bukan yang utama. Fungsi mendahului makna simboliknya.
Dokumen menjelaskan bahwa gedung gereja hanyalah tempat berkumpul umat beriman untuk mendengarkan Sabda Allah, tempat menyuguhkan persembahan serta memuji-Nya. Selain gedung gereja sebagai tempat merayakan misteri kudus terutama sakramen Ekaristi. Ketika upacara-upacara sakramental dirayakan dalam rumah ibadat, pada waktu itulah umat Allah berserta Kristus sebgai kepalanya mengkonfigurasi Tubuh Kristus. Tubuh Kristus adalah “bait Allah” yang hidup dan umat adalah batu-batu yang hidup yang membangun “gedung gereja”. Umat yang berkumpul dan berpartisipasi aktif dalam upacara sakramental itu menjadi sosok yang nyata sebagai gereja (huruf kecil) dan sebagai Gereja (huruf besar). Pada waktu ini Gereja sebagai misteri menjadi nyata dalam bentuk gereja sebagai gedung, dan sebaliknya. Di sinilah Allah disembah dalam roh dan kebenaran. Gedung gereja tidak dipahami sebagai Rumah Allah tetapi sebagai “Rumah Umat Allah” (domus ecclesiae), karena Allah tidak butuh ruang atau rumah, umatlah yang membutuhkannya. Dal hal ini dapat dimengerti mengapa kata Gereja yang menunjuk kumpulan umat beriman memiliki kata yang sama dengan kata gereja untuk bangunan rumah ibadah. Untuk alasan itu pula mengapa rumah ibadat Katolik tidak dapat disamakan dengan bait Allah. Dengan kata lain, gedung gereja lebih mengedepankan fungsi yang mengakomodir aktifitas liturgik. Yang pada gilirannya umat yang berkumpul itu mengkonfigurasi Gereja sebagai misteri.
Dokumen-dokumen pra dan post Vatikan itu memberi gambaran dan mengajarkan tentang bagaimana kita harus memahami sebuah rumah ibadat. Ada perkembangan dan perubahan yang cukup signifikan. Konsep Domus Dei dianggap tidak memiliki dasar alkitabiah yang kuat atau bertentangan dengan pernyataan Yesus sendiri yang mengklaim dirinyalah Domus Dei. Konsep Domus ecclesiae dipilih sebagai pemahaman yang dapat dipertanggung jawabkan dan sesuai dengan spirit Vatikan II, karena arsitektural dan liturgi itu saling bersenyawa.
Kedua konsep itu tentu tidak lepas dari dampak yang positif atau negatifnya. Konsep domus ecclesiae, menurut pengamatan kami, telah menggerogoti esensi liturgi itu sendiri, yakni “yang misteri”, “yang sakral”, dan “yang transenden”. Permasalahan liturgi sekarang pertama-tama dikarnakan hilangnya yang sakral, upacara tidak khidmat, tidak merasa khusuk, datar dan kering. Salah satu penyebabnya adalah tata ruang liturgi dan bentuk bangunan yang tidak dirancang untuk membantu umat yang beribadat sampai pada pangalaman ‘pertemuan’ dengan yang misteri. Titik berat pada berkumpulnya umat secara komunal, telah melepas jauh unsur-unsur simbolik pada bangunan dan sarana liturgi lainnya. Konsep domus ecclesiae terasa ‘horisontal’ kurang ‘vertikal’, ruang yang dirancang demi keakraban dan menekankan imanensi telah menggeser dimensi keagungan dan keluhuran bangunan.
Pemikiran yang berdasarkan ‘atau/atau’ (either/or) mungkin kurang arif. Dalam merancang bangun gedung atau rumah ibadat itu, bagaimana kalau kita padukan menjadi ‘dan/dan’ (both/and); Domus Dei et Domus ecclesiae? Jelas secara fenomenologis, pengalaman kita menunjukan bahwa kita butuh “ruang kudus” untuk berdoa, berdevosi, bersamadi, bahkan merayakan upacara sakramental dengan bentuk dan suasana bangunan yang berbeda dengan kehidupan sehari-hari yang sekular. Fungsi liturgis dan partisipasi umat tetap kita indahkan namun serentak menanamkan keyakinan bahwa rumah ibadah adalah tempat dimana kita bertemu dengan Allah yang misteri.

RD. Fabie Sebastian H

change

2007-09-26T01:05:00.000-07:00

CHANGE

Rhenald Kasali ibarat seorang nabi yang sangat gigih menyerukan dan menawarkan “keselamatan” bagi kaum menejer yang sudah sesat, kaum ekonom yang sudah lesu darah, para pemegang keputusan perusahaan yang linglung-bingung dan kepada semua saja yang mengalami disorientasi dalam hidupnya. Rhenald Kasali punya satu kata: Change!. Hanya Change yang akan membereskan segala masalah kehidupan. Change jawabannya. Keyakinan yang teguh seraya mengejawantahkannya dalam karya dan hidup, terjaminlah kesejahteraan, kebahagiaan, perbaikan, dan kemajuan. Change seolah menjadi ideologi, menjadi “iman kontemporer” atau “spiritualitas” baru dalam mengelola perusahaan. Change seolah menjadi “maskot” atau kiat baru dan paling ampuh untuk dapat mempertahankan hidup. Kembalilah ke Change, karena Change adalah fitrah kehidupan. Menyangkal Change sama dengan menolak hakekat atau sifat dasar kehidupan.
Change itu “ultimate reality”. Bukan hanya sifat dasar dan sifat dominan dari realitas semesta ini yang selalu berubah, tetapi “ground of being” dari realitas ini. Change itu bukan sekedar fenomena, bukan pula sekedar permukaan atau sosok kasat mata dari yang substansi. Yang “ada” ini secara total dan tanpa batas, tiada lain hanyalah Change, “keberubahan”.
Di Cina, tahun 1122 (Sebelum Masehi) masa Dinasti Zhou sudah ditulis buku Yi Jing atau I Ching (The Book Of Change), buku tentang konsep perubahan dan transformasi. Segalanya berubah secara tetap. Keberubahannya tetap berubah (the changeless change). Realitas yang permanen hanyalah keberubahan. Change itu tidak positif dan tidak negatif. Change itu netral. I Ching mengajarkan dalam setiap detail hexagramnya cara bagaimana hidup sesuai dan selaras dengan Change; memanfaatkan, bahkan memanipulasinya. Setiap kesempatan dalam Change itu bermakna dan penuh arti bagi setiap orang. Setiap peristiwa (positif, negatif) dan kesempatan itu bukan suatu kebetulan. Change itu melampaui logika Aristotelean, hukum sebab-akibat tidak dapat dipakai untuk memahami hakekat Change. Sinkronitas diri seseorang dan realitas yang selalu berubah menentukan “nasib”nya sendiri. Pikir, rasa, karsa dan karya ditentukan oleh Change, karena dirinya sendiri adalah Change.
Di Barat, Sejak Herakleitos (500 S.M) hingga Fritjof Kapra masih meyakini “ultimate reality” sebagai “flux” (fluxus). Realitas itu mengalir dan selalu berubah. Segala yang ada ini bukan “ada” tapi “menjadi”, membelum dan bergerak secara dinamis; realitas itu berdenyut, selalu baru dan membaharui diri tiada henti. Tiada yang permanen, tidak ada yang mandeg dan diam. Segalanya mengalir, memisah dan melebur. Change, perubahan yang selalu berubah-ubah adalah satu satunya kenyataan. Antara ‘ada’ dan ‘ketiadaan’ dantarai oleh ‘menjadi’, bahkan ‘ketiadaan’ dan ‘ada’ itu tidak ada. Sebagaimana Plato (+348 SM) yakin bahwa realitas fenomenal yang semu ini bukan tempatnya ‘ada’. ‘Ada’ hanya ada dalam dunia noumenal, yang dianggap paling fitri dan sejati. Meister Echart (+1328) menyatakan bahwa ‘menjadi’ (becoming) adalah esensi dari yang ilahi. Goethe (+1832) mempunyai maxim ‘Become what you are’. Whitehead (+1947) yang sering dijuluki penyelamat metafisika modern meyakini kodrat realitas yang selalu dalam proses pembentukan diri. Realitas ini tidak lengkap utuh, belum selesai dan merupakan rangkaian serial kejadian (occasions) yang sudah terjadi ke yang akan datang secara terus menerus tiada henti. Bagaimanapun juga para filsuf dan pemikir telah mencoba menelaah hakekat terdalam dari kenyataan, realitas dan alam semesta. Realitas itu perlu diketahui sifat-sifat dan karakteristik dasarnya agar manusia, sebagai mahluk alam, dapat mendekati dunianya juga tidak keliru. Selebihnya, “ultimate reality” ini dapat menjadi parameter hidup sejati. “Ultimate reality akan menjadi dasar axiologi dan epistemologi kehidupan. Nature mendahului culture. Change adalah nature, adalah alam kodrat yang menuntut pendekatan sesuai dengan karakternya. Katakan saja bahwa Change adalah hukum alam. Melawan hukum alam (contra natura) secara religius disebut ‘dosa’. Melawan kodrat, melawan kenyataan yang akan dihukum oleh alam itu sendiri. “Natura enim non imperatur, nisi parendo”, kata Francis Bacon (+1626); alam tidak dapat diperintah kecuali kita mentaatinya saja. Kita hanya bisa ‘mengibu’, mencintai dan melayani, tunduk dan hormat pada Change, pada hukum alam. Kembali ke Change bukan sekedar back to nature, tetapi lebih forward to nature.
Rhenald Kasali benar. Jangan melawan hukum alam. Mempertahankan kemapanan, memuja kestabilan, puas diri, tetap dalam kesalahan dan merasa sudah benar, tidak mau dan tidak berani berubah pada dasarnya melawan hukum alam. Metanoia secara religius berarti kembali ke yang asali, ke yang paling alami nama lain untuk kata pertobatan. Dalam hal ini George Soros (dalam The Age of Fallibility) secara sosiologis menyerukan ‘perubahan’, katanya “Unless this ‘feel good’ attitude can be changed, the US is doomed to lose its dominant position in the world”; “...the infinite variety of a changing world is compounded by the infinite variety of interpretation that abstract thinking can produce”. Masyarakat yang tertutup, hati dan pikiran yang tertutup dan tidak terbuka dalam mencari dan memberi dan menerima inovasi alternatif adalah masyarakat yang sedang menggali kuburnya sendiri.
Dunia tidak akan lagi menjadi tempat tinggal yang membetahkan bagi mereka yang melawan perubahan. Karena, pada mulanya adalah Change. Manusia adalah change dan akan kembali lagi pada change. Dan, seluruh rangkaian hidupnya sudah semestinya merupakan merjan-merjan perubahan, kesempatan, pilihan dengan ketidakpastiannya yang niscaya berubah.

Fabie Sebastian H

blink-blank

2007-09-26T01:01:00.000-07:00

BLINK DAN BLANK
Fabianus S Heatubun

Blink dan Blank adalah judul-judul buku yang sedang populer. Blink dikarang oleh Malcom Gladwell dan Blank ditulis oleh Noah Tall. Buku-buku ini sedang digandrungi banyak orang dan disebut-sebut sebagai buku best seller pada masa ini. Menjadi sebuah buku best seller itu tentu saja ada berbagai alasan yang nyaris kompleks. Bisa karena pengarangnya yang handal, bisa karena judulnya yang menawan atau temanya yang memikat. Bisa jadi juga karena sub judul masing-masing buku itu yang bikin penasaran banyak orang. Blink memberi sub judul “The Power of Thinking without Thinking”, sedang Blank membubuhkan kalimat “The Power of Not Actually Thinking al All”. Atau karena buku itu dapat menjawab obsesi terpendam banyak orang. Jelas, Buku-buku ini telah menggoda para pemegang keputusan yang selalu dihadapkan pada setiap keputusan yang penuh resiko tinggi; untung-rugi, gagal-berhasil, tepat-meleset, hidup-mati. Begitu pula para intelektual, saintis dan ilmuan yang pekerjaan sehari-harinya berhubungan dengan pikirannya. Siasialah selama ini memuja kecanggihan berfikirnya bila menyangkut keputusan atau pernyatan yang sulit dan rumit itu justru tidak perlu menggunakan pikiran sama sekali. Logika sublim, analisis akurat dan pertimbangan yang hati-hati sudah tidak perlu lagi. Bagi orang-orang biasa buku ini disambut dengan meriah, menjadi semacam proklamasi anti intelektualisme dan rasionalisme. Mereka merasa dibenarkan. Matinya keangkuhan “Promothean” dan lonceng kematian “Faustian”.
Dua buku macam ini sungguh fenomena. Memberi petunjuk. Apa yang sedang terjadi dibalik permukaan peradaban ini? Sudah banyak orang malas berpikir karena kelelahan. Tanpa hasil, penuh dengan rangkaian kesia-siaan. Tidak mau berfikir karena sudah tidak percaya lagi pada daya pikir. Lalu, pelahan-lahan sepertinya, peradaban ini sedang meninggalkan “pikiran”, memusiumkannya. Mungkin suatu hari akan dicatat dalam sejarah, sebagai suatu kekeliruan, “kejayaan pikiran homo intellectus”, sambil mentertawakannya. Orang sekarang berpaling pada hati dan intuisi, rasa dan firasat. Dengan kata lain menyemarakan pemujaan pada ‘logika hati’ dan ‘logika sensasi’, meminjam istilah Gilles Deleuze. 90% pikiran kita tersesat bukan karena logika yang salah, tetapi karena pengindraan (persepsi) kita sudah dan selalu keliru berat. Ingat, logika tidak mengkontrol persepsi dan tidak pernah mampu mengkontrolnya.
Edward de Bono dengan bukunya New Thinking for The New Millenium masih percaya pada daya pikir manusia namun tetap memberi syarat: mesti dibongkar. Peradaban ini membutuhkan cara berpikir yang baru. Sambil menyitir pernyataan Albert Einstein, “Everything has changed except our way of thinking”, yang salah bukan pikirannya tetapi cara berpikirnya, cara mendekati realitas, cara mengkomunikasikan pikiran, dan tujuan dari berpikir itu sendiri. Bono menganjurkan untuk merombak ‘perangkat lunak’ pikiran yang bertumpu pada “what is”; yang terjerat pada ‘judgement’, terbuai pada analisis kritis dan pemahamannya serta memuja habis-habisan kebenaran. Gantikan dengan cara berpikir “what can be” yang bersifat merancang, kreatif, konstruktif dan bertujuan mengusung nilai dan makna. Sistem berpikir “what can be” menjauhkan pola pikir either/or, atau win/loose, true/false lebih menghendaki terciptanya nilai dan makna daripada mencari kebenaran. Bukan membela dan menyelamatkan kebenaran serta kepastiannya tetapi menyelamatkan nilai dan kemungkinannya. Pola pikir “what is” yang logis bekerja dengan fakta sedang pola “what can be” yang bersifat ‘merancang’ itu bekerja dengan persepsi. Bahasa manusia sudah tercemar oleh persepsi-persepsi yang salah, pada gilirannya logika berfikirpun menjadi keruh. Mendekati realitas dan memahami pikir dan rasa orang lainpun akhirnya tak juntrung. Pola “what is” harus diganti dengan pola “what can be”, untuk menyelamatkan sebutan manusia sebagai “animal rationale”. Atau sekedar untuk membedakan manusia dengan binatang.
“Thinking is more interesting than knowing, but less interesting than looking”, kata Goethe. Betul. Memandang penuh kagum isi semesta ini dan jangan berniat untuk memahaminya adalah cara mempersepsi yang paling suci dan bersih. Tanpa bahasa analisis yang telah keruh. Mendekati penuh kasih orang lain tanpa praduga dan curiga adalah cara berkomunikasi dan masuk dalam “terra incognita” pikir dan rasanya yang tak pernah terpahamkan. Nama lain untuk yang misteri. Membuat sebuah keputusan beresiko apapun secara spontan, secara instinktif namun dengan dasar cinta sudah merupakan pikiran yang melampaui pikiran dan pengetahuan. Kecerdasan berpikir ada pada hati dan niat baik. Karena kata Blaise Pascal, “Le coeur a ses raisons que la raison ne connait point” , hati sudah punya pikiran-pikirannya sendiri yang ‘pikiran’ (logika) tidak mampu memahaminya.

2007-09-26T00:33:00.000-07:00

Basic Instinct II dan Undang-Undang Anti Porno-grafi/aksi

Satu bulan sudah film Basic Instinct II beredar di pasar. Semua orang menonton kembali Sharon Stone, perempuan jelita nan sensual yang memainkan peran utama sebagai Catherine Tramell penulis novel-novel “pulp fiction”, si perayu maut yang setiap tatapan matanya membuat setiap lelaki terhanyut, setiap gerak tubuhnya membuat jantung laki-laki berdebar cepat kelabakan. Jangan tanya kata-kata yang menantang dan lentur suaranya yang eksotis serta sentuhan jemari lentik yang mengajak. Hm…logika, pikiran sehat dan kesadaran serta pengetahuan luas seorang lelaki pada saat seperti itu lumpuh total. Buktinya Dr.Michael Glass seorang psikiatris berpengalaman, profesional dan rasional luluh lantak seluruh jiwa raganya. ‘Adam rasio’ ditaklukan oleh ‘hawa nafsu’. Fantasi seks, kekerasan dan kematian sebagai basic instinct yang mengendarai akal sehat. Adagium “Aku bernafsu maka aku ada” telah menaklukan “aku berfikir maka aku ada”. Film ini menjadi sebuah karikatur wanita sang penakluk dan pria sang mangsa. Sebagai “pulp fiction”, penayangannya dikemas terasa vulgar dan berlebihan. Secara sinamatikpun kwalitasnya rendahan. Sejumlah kritikus film tidak ada yang memuji sebagai film yang bermutu. Tidak penting untuk kita bahas.
Bila kita hubungkan film ini dengan Rancangan Undang-undang Porno-grafi/aksi, baru kita akan sadar mengapa pro-kontra itu mesti terjadi. Perlu kita simak bukan hanya kebetulan karena penayangan film ini bersamaan waktunya dengan demo-demo di jalan, atau karena hendak menunjukan metafor bangsa ini yang paranoid, tetapi memang layak direnungkan. “Basic instinc” manusia itu berbahaya. Terlalu sepele alasannya bila tanpa UUAPP, bangsa ini akan kehilangan etos kerja, akan memerosotkan prestasi belajar anak muda, akan merongrong moral anak yang sedang mencari jati diri, akan meningkatkan kejahatan seksual dan anti sosial. Kecemasan dan kecurigaan terhadap porno-grafi/aksi macam itu rupanya tanpa dasar dan bukti. Akan tetapi bagi kalangan yang bersikukuh untuk tetap membuat regulasi tersebut, terlepas dengan maksud restriksi atau taktik berpolitk, karena tidak ada cara lain untuk melumpuhkan “basic instinct” manusia. Bila rasio kalah, hukum harus maju untuk melumpuhkan nafsu. Sebuah ungkapan keputusasaan ketika agama, etika-moral, asketika dan doa tak berdaya menaklukannya. Regulasi privat diserahkan ke regulasi publik. Suatu sikap yang dilematis dan paradoksal.
Seorang Rendra pun berteriak, “Bagaimana mungkin urusan hasrat dan gairah serta nafsu seorang manusia bisa diatur secara paksa oleh sebuah undang-undang? Padahal nafsu dan birahi itu adalah bagian dari daya hidup manusia itu sendiri?!”. Rendra tidak percaya regulasi publik dapat dipakai untuk mengatur regulasi privat. Pada kesempatan lain Inul Daratista dan sejumlah artis turun ke jalan untuk mengatakan tidak mau, tidak suka dan tidak setuju dengan UUAPP. Bisa jadi bawah sadar dan intuisi Inul sebagai ikon wanita dan pemuja keelokan memberi firasat dan isyarat kalau regulasi itu akan membunuh kesenian, memenjara kreatifitas dan perlahan-lahan menganihilasi kecantikan paras wanita. Tapi yang pasti para perempuan merasa “tubuhnya” dicurigai, dicemaskan dan ditakuti serta dijadikan penyebab dekadensi moral. Bahkan disamakan begitu saja dengan “tubuh” Catherine Tramell yang sebelum regulasi itu diundangkan sudah menjadi tertuduh dan pesakitan. Laki-laki tidak pernah salah. Iyakah? Sebenarnya regulasi ini menjadi representasi maskulinitas yang rapuh, lemah dan sudah kalah. Kemunafikan laki-laki serentak kemunafikan bangsa. UUAPP adalah ungkapan kegugupan, kegagapan, salah tingkah dan kemunafikan kaum pria. Agama dan negara rupanya berjenis kelamin laki-laki.

liturgi harian

2007-09-26T00:27:00.000-07:00

IBADAT HARIAN DAN SC 83

Kidung ilahi, madah suci dan lagu-lagu sakral yang kita selalu daras dan nyanyikan dengan syahdu dan penuh syukur itu datang dari surga. Yesus Kristus sendiri yang membawanya. Bukan sekedar oleh-oleh yang disukai manusia di dunia, tapi Yesus tahu sesuatu yang penting untuk dimiliki dan kelak selalu digunakan oleh manusia di dunia. Dunia sebagai tempat pengasingan dan ‘lembah yang penuh dengan air mata’ ini bukan hanya akan menjadi alat pelipur lara dan derita orang per orang, namun Yesus Kristus hendak memperkenalkan lagu-lagu ilahi yang paling ‘populer’ di surga. Lagu-lagu kesayangan Allah yang selalu disenandungkan oleh para malaikatnya di sana. Lagu yang abadi. Lagu yang nyaris sudah menjadi klasik. Lagu yang tak lekang oleh waktu. Yesus Kristus membawanya ke dunia dan mengajarkannya kepada para pengikutnya yang dipakai untuk memuji dan memuliakan Allah Bapa bersama-Nya. Memuliakan dengan lagu-lagu kesayangannya. Ini adalah catatan Sacrosantum concilium no. 83 yang menjelaskan mengapa kita harus melatunkan Ibadah Harian.
SC no. 83 ini baru akan lebih jelas dan lebih tertangkap maksud pesannya bila kita membaca ‘best seller’ The Silmarillion-nya J.R.R. Tolkien. Suatu karya sastra ‘mythopoiec’ yang fantastis dan spektakuler itu. Alkisah, dunia ini (Ea) ada dan tercipta karena ‘nyanyian ilahi’. Iluvatar (Allah, Bapa dari segala yang ada) menciptakan alam semesta ini dengan menurunkan ‘Ainulindale’ atau nyanyian Ainur yakni nyanyian Yang Kudus yang selalu membahana di surga menjadi bahan utama dunia ini. Benda mati dan mahluk hidup, tumbuhan, binatang dan manusia memiliki hakekat yang sama; yakni nyanyian surgawi. Dunia dan surga menjadi simfoni maha agung yang menyenangkan hati Iluvatar (Allah). Sebagai sebuah karya seni tentu bersifat multi tafsir. Tapi tersirat dari fiksi ini bahwa hakekat dan sifat dasar manusia itu musikal. Mengapa kita harus memuliakan Allah dengan madah, kidung dan lagu-lagu ilahi? Karena supaya kita tetap ada dalam lingkup keilahian. Kidung pujian yang kita lantunkan itu mengartikan partisipasi kita pada kodrat ilahi yang musikal. Suatu panggilan yang bersifat alamiah. Bukan karena aturan yang mewajibkan, memaksa dan apalagi mengharuskannya secara legalistik.
SC no. 83 mengandaikan Ibadat Harian itu bersifat musikal, karenanya menganjurkan dalam pelaksanaanya pun harus dinyanyikan. Jelas ketika Ibadat Harian itu diartikan sebagai ‘kurban’ pujian, sisi lain dari kurban salib yang digelar dalam Perayaan Ekaristi. Kurban pujian dan kurban salib itu dilakukan sendiri oleh Yesus Kristus. Nah, peran kita adalah berpartisipasi aktif dan sadar. Karena pada hakekatnya ketika kita melambungkan kidung ilahi itu sama dengan Kristus sendiri, sama dengan Gereja sendiri yang sedang memuji kemuliaan Allah. Itulah sebabnya Liturgi Ibadat harian itu lebih bersifat eklesial daripada individual, tetap lokal dan komunal, meskipun mengkonfiguarasi Gereja universal. Ibadat Harian ketika dilaksanakan menjadi saat ‘epifani’ Tubuh Mistik Kristus.
SC no. 83 ini juga menyinggung Ibadat Harian, yang layaknya disebut Liturgi Harian, selain bersifat pujian syukur, juga bermakna permohonan keselamatan bagi seluruh dunia. Gereja yang memohon, kita yang adalah Tubuh Mistik Kristus sendiri yang memohon. Keselamatan itu rupanya ada pada realitas temporal, pada “sang waktu”. Dengan kata lain, keselamatan itu bersifat “waktuwi”. Ibadat Harian ditegaskan sebagai suatu wujud pengudusan waktu, konsekrasi hari-hari. Dalam hal ini kita jadi mudah memahami arti julukan Kristus sebagai ‘Khairos’ yang berinkarnasi dalam ‘kronos’. Ibadat Harian adalah ritus yang memberkati ‘kronos’ agar menjadi ‘khairos’. Ibadat Harian mensituasikan dan mengkondisikan kita pada realitas ilahiah, meskipun kita berada dalam kenyataan sekular dan profan.
SC no.83 menggaris bawahi sifat kekekalan madah pujian ilahi itu. Bukan sekedar nyanyian yang sudah menjadi tradisi Gerejani, bukan karena sejarah telah menguji keampuhannya, namun bahkan dokumen ini berani mengatakan bahwa kidung pujian itu berasal dari ‘bangsal sorgawi’. Senandung harian para malaikat di surga. Demikianlah kita menjadi paham akan pepatah Latin yang populer itu: lex orandi, lex credendi. Tata doa mengandaikan tata iman. Kita berdoa selalu dengan doa-doa yang Yesus dan Gereja sendiri doakan, karena di sana tertera ajaran iman yang baik dan yang benar. Ibadat Harian adalah kristalisasi ajaran iman kita sekaligus menjadi bentuk dan cara pengungkapan iman tersebut. Tidak heran bila dokumen lain meyakinkan kita bahwa Ibadat Harian adalah bentuk ibadat yang resmi dan merupakan identitas iman kita. Ibadat Harian menjadi senandung iman, harapan dan kasih manusia pada Allah yang indah, baik dan benar. Di sinilah pernyataan dan janji Yesus mencapai kepenuhannya, bahwa kita akan berdoa “dalam roh dan kebenaran”. Suatu pengandaian adanya cara dan bentuk doa yang salah, keliru dan menyesatkan.
SC no. 83 menganggap penting pelestarian tugas imamat Kristus. Secara sakramental berarti tugas pengudusan. Ibadat Harian (baca: Liturgi Harian) menjadi tanda yang memberikan dampak rahmat bagi yang merayakannya. Umat beriman yang juga menyandang martabat imamat umum mempunyai peran yang sama dengan para imam tertahbis dalam tindakan pengudusan. Sudah selayaknya umat Allah mengambil bagian dalam peran pengudusan ini. Tentu saja peran ini tidak mesti mempertajam tugas dan tanggung jawab imam tertahbis dengan umat beriman lainnya. Mendiang Paus Yohanes Paulus II lebih eksplisit lagi berujar bahwa monastisisme bukan dan jangan membuat pemisahan antara biarawan/wati dengan awam karena peran dan tanggung jawabnya dalam Ibadat Harian, tapi justru harus menjadi acuan utama bagi umat beriman untuk mengikuti dan menirunya. Ibadat Harian adalah tugas peran dan tanggung jawab umat beriman seluruhnya.
SC no. 83 mencatat sifat kesinambungan dalam mendoakan Ibadat Harian. Terus menerus, tanpa henti, ‘tiada putusnya’ mengartikan pemenuhan nasihat Injil untuk berdoa secara “keukeuh”. Ibadat Harian adalah ritme, irama spiritual yang langgeng. Secara biologis, seperti nafas, detak jantung dan aliran darah yang bergerak membutuhkan irama dan ritme yang tetap. Secara kosmikpun, alam semesta ini mengenal irama gelap-terang, dan perubahan musim yang silih berganti secara tetap. Melawan irama berarti terciptanya khaos. Begitulah, dalam minggu ada hari, dan dalam hari ada jam. Pendadaran waktu itu diharapkan diisi dan dimaknai dengan menguduskannya lewat Ibadat Harian. Musuh utama dalam ritme tetap itu tentunya rutinitas yang membosankan. Konsistensi itu menyimpan kebijaksanaan ‘mata bor’ (helix), dia berputar tetap dan terus menerus pada titik yang sama, namun tak terasa akan menembus kedalaman. Misteri ilahi, pengenalan dan pemahaman akan dimensi transenden menyarankan semangat, kedisiplinan dan ketekunan. Roh memang kuat namun danging lemah.

Jadi, bila Ibadat Harian disebut sebagai ibadat resmi umat beriman berarti ada sejumlah ketentuan yang menunjukkan karakteristiknya. Berdasarkan SC no. 83 secara implisit disebutkan: (a) Siapa? Siapa saja yang harus dan boleh mendoakannya; Para klerus (kaum tertahbis), biarawan-biarawati dan umat beriman lainya (awam). Awam bukan sekedar boleh berpartisipasi bersama dengan kaum tertahbis, tapi juga dianjurkan untuk melakukannya bersama umat beriman lainnya atau sendiri-sendiri. Sejumlah usaha agar dapat melibatkan awam tentunya sduah dilakukan mulai dari diperkenankannya untuk diterjemahkan ke dalam bahasa setempat hingga bentuk lagu yang tidak terikat dengan irama Gregorian. (b) Dimana? Menunjuk pada kondisi yang memungkinkan untuk dilaksanakan. Melakukannya bersama-sama dengan klerus atau biarawan/wati di Gereja Paroki atau biara-biara sebagai gambaran total kerajaan Allah atau sebagai kelompok kategorial tertentu di tempat tertentu. (c) Kapan? Idealnya tentu dilaksanakan sesuai dengan ‘tradisi mulia Gereja’; Laudes atau Ibadat Pagi dan Vesper atau Ibadat Sore. Kedua ibadat ini merupakan tonggak harian yang paling penting. Kemudian Tertia, Sexta dan Nona, (boleh pilih salah satu bila terpaksa harus didoakan sendiri) dan akhirnya Completorium melengkapi Laudes dan Vesper. Frekwensi berdoa mengandaikan ekstensifikasi dan intensifikasinya semangat hidup spiritual. (d) Mengapa? Karena memang sudah merupakan tugas dan tanggung jawab semua orang beriman untuk mendoakannya. Suatu yang mengikat karena kewajibannya. Bila disebut sebagai sumber dan ungkapan kesalehan, karena dalam Ibadah Harian tertera harta kekayaan iman Kristiani. Lebih dari pada itu, Ibadat Harian merupakan identitas Kristiani. (e) Bagaimana? Cara dan bentuk doa Ibadat Harian, seperti dengan menyanyikan kidung, madah, mazmur dan doa-doa serta bacaan-bacaan Kitab Suci dan bacaan lainnya itu, serta tata gerak yang telah diatur itu merupakan kekhasannya. (f) Apa? Apa itu Ibadat Harian? Suatu pertanyaan yang mengarah pada substansi atau hakekat doa itu sendiri. Jawabannya sudah sangat jelas; Ibadat Harian adalah doa seluruh Gereja sendiri, doa Yesus Kristus sebagai imam, doa yang berdimensi anamnesis yaitu kenangan yang menghadirkan misteri keselamatan.
Bila saudara/i kita yang beragama Hindu di Bali melakukan sesajen beberapa kali dalam sehari dan juga saudara/i kita yang beragama Muslim melakukan Shalat 5 kali dalam sehari, itu menunjukan identitas spiritual dan keagamaannya. Tata cara sesajen dan bentuk doa shalat itu merupakan ibadat resmi mereka. Suatu pertanyaan retoris, berapa kali dalam sehari seorang Katolik berdoa? Frekwensi dan bentuk ibadahnya menunjukkan identitas katolisitas.
Yohanes Paulus II dalam Novo Millenio Inuente menganggap penting hidup berdoa, dalam hal ini yang dimaksudkan Ibadah resmi umat beriman, yang menunjukkan bahwa latihan kesalehan dan kesucian itu teruji dalam seni berdoa. Roh jaman menunjukkan adanya antusiasme yang positif dalam hidup yang semakin spiritual. Identitas Katolik pada gilirannya ditantang dan dibedakan dalam kesungguhan hidup doanya. Yang membedakan orang per orang adalah kwalitas doanya. Karya karitatif dan humanistik akan dirasa hampa bila tanpa dasar hidup doa. Dengan kata lain, tidakan karitatif Katolikpun baru akan mendapat peneguhannya bila dibarengi dengan Ibadat Harian.

Fabie Sebastian Heatubun